Sectarismes concurrents en Malaisie
En juillet, le gouvernement d'unité du Premier ministre malaisien Anwar Ibrahim, par l'intermédiaire du ministre des Affaires religieuses Mohd Na'im Mokhtar, a présenté le nouveau projet de loi Mufti pour les territoires fédéraux. Le projet de loi, dont la prochaine lecture est attendue au Parlement plus tard ce mois-ci, a suscité des inquiétudes quant à la concurrence sectaire croissante entre les élites malaises.
Le projet de loi est controversé pour plusieurs raisons. Il exige que le mufti des territoires fédéraux, qui conseille le roi et le gouvernement fédéral sur les questions religieuses, suive strictement la dénomination sunnite, en particulier le credo ash'ari et la jurisprudence shafi'ite, tout en accordant au mufti une certaine immunité contre toute action en justice.
Cette disposition sectaire écarte un large éventail de jurisprudences musulmanes alternatives, notamment le Maliki, le Hanbali et le Hanafi qui sont largement pratiqués ailleurs, ainsi que des sectes comme le salafisme, le chiisme et d'autres formes non confessionnelles de l'Islam, malgré leur présence en Malaisie et leur reconnaissance. dans certaines parties du monde musulman. En outre, l’immunité juridique accordée au mufti reflète une démarche antidémocratique visant à soustraire une personnalité religieuse à toute responsabilité juridique, plaçant ainsi le mufti au-dessus des autres agents publics.
Cette évolution vers la théocratie en Malaisie n’est pas sans précédent. Le livre du Dr Maznah Mohamad, « La bureaucratie divine et le désenchantement de la vie sociale : une étude de l'islam bureaucratique en Malaisie », souligne la bureaucratisation rapide de l'islam à partir des années 1980. Poussée par d’importants financements publics, la religion a désormais infiltré tous les aspects de la vie publique et privée. Cependant, le projet de loi du Mufti marque un tournant sectaire plus explicite dans la bureaucratisation de l'Islam depuis les années 2000, visant à institutionnaliser l'ash'arisme sunnite en tant que version de l'Islam sanctionnée par l'État.
Concurrence entre Élites malaises
Pour comprendre les motivations derrière ce projet de loi, il est essentiel de comprendre la compétition sectaire entre les élites malaiso-musulmanes de Malaisie.
Premièrement, au sein des factions politiques, le projet de loi révèle comment les élites religieuses du gouvernement d’Unité dirigé par Anwar, guidées par le ministre des Affaires religieuses, ancien juge en chef de la charia en Malaisie, font progresser de manière proactive le système de la charia à travers une nouvelle législation.
Cette poussée résulte des pressions exercées par des factions d'extrême droite, notamment l'opposition Perikatan Nasional (PN), dirigée par le parti islamiste malais (PAS). Ils accusent les élites religieuses de la coalition Pakatan Harapan-Barisan Nasional d'Anwar de collusion avec une coalition pro-chinoise de tendance libérale. Des décisions récentes de tribunaux fédéraux très médiatisées – telles que l'affaire Nik Elin qui a annulé les dispositions de la loi de la charia de Kelantan sur 16 infractions morales, l'affaire Iki Putra qui a annulé la disposition de la loi de la charia de Selangor sur l'anti-sodomie, et l'affaire Loh Siew Hong qui a annulé la loi. la conversion unilatérale des enfants à l’islam – ont intensifié les menaces perçues contre le système de la charia et alimenté cette dynamique législative. La stratégie vise à consolider le soutien des élites religieuses, des bureaucrates et des électeurs musulmans conservateurs.
Le projet de loi #RUU355, source de division, qui cherche à étendre la juridiction pénale de la charia à l'échelle nationale et à imposer des sanctions plus sévères, ajoute à la tension. Ce projet de loi continue de prendre de l'ampleur sous l'administration d'Anwar.
Deuxièmement, les factions religieuses, en particulier les muftis et les bureaucrates, sont enfermées dans une lutte de pouvoir, révélant la rivalité sectaire profondément ancrée entre les factions dominantes Ash'ari et les factions salafistes minoritaires, malgré le fait que toutes deux appartiennent à l'islam sunnite. Cette division intraconfessionnelle de longue date continue de façonner la majorité musulmane de Malaisie.
Le projet de loi sur le mufti a reçu un fort soutien de 12 muftis d'État ainsi que le soutien de réseaux pro-Ash'ari, notamment l'association d'Ahli Sunnah Wal Jamaah (Aswaja) et l'association des érudits du Sarawak (Ittihad).
En revanche, Perlis, un refuge connu du salafisme, s’est opposé au projet de loi. Le salafisme y prospère grâce à l’influence du mufti Asri Zainal Abidin, l’un des principaux défenseurs salafistes. Il bénéficie du soutien de la monarchie de l'État, des politiciens locaux, des réseaux de mosquées et des mécènes salafistes étrangers, y compris le prédicateur exilé controversé Zakir Naik.
Malgré les divisions internes entre les quiétistes influencés par les salafistes saoudiens et les modernistes alignés sur les Frères musulmans, les factions salafistes se sont unies contre le projet de loi. D'éminentes personnalités salafistes comme le mufti Asri Zainal Abidin, le conférencier de l'UPSI Rozaimi Ramle et Fathul Bari Mat Jahya, chef de l'Organisation nationale malaise unie (UMNO) pour la ville de Kangar à Perlis, ont dirigé la résistance. Même si ces factions s'affrontent souvent sur des questions politiques, elles reconnaissent que le projet de loi du Mufti, qui s'applique aux territoires fédéraux, pourrait créer un précédent pour d'autres États, réduisant ainsi leur influence au niveau national. Ironiquement, bien que les salafistes aient présenté leur opposition comme une défense de la « liberté de pensée », leur principale préoccupation reste de préserver leur propre pouvoir sectaire.
Les élites ash'ari, formées principalement dans les universités locales et à Al-Azhar en Égypte, considèrent les universitaires salafistes, dont beaucoup ont reçu une éducation financée par l'Arabie saoudite, comme une menace directe. Durant la guerre mondiale contre le terrorisme dans les années 2000, de nombreux Malaisiens ont bénéficié de bourses saoudiennes pour étudier dans des institutions saoudiennes. À leur retour, ils ont introduit une approche puritaine qui condamnait les pratiques Ash'ari comme non islamiques et affirmait s'écarter des enseignements originaux du prophète Mahomet et de ses premiers compagnons. Pour les Ash'aris, cela menaçait leur hégémonie existante sur les institutions religieuses de Malaisie et la vie musulmane conservatrice enracinée dans les principes Ash'ari.
En réponse, les autorités Ash'ari ont cherché à restreindre l'influence salafiste en empêchant leur accès à la fonction publique religieuse, en leur refusant les autorisations de prêcher et en emprisonnant même des personnalités comme le prédicateur salafiste singapourien Rasul Dahri. Les institutions dirigées par les Ash'ari diabolisent également non seulement les salafistes, mais aussi les chiites, les ahmadis et les musulmans libéraux à travers des sermons, des manuels scolaires, des fatwas et la criminalisation.
Pourtant, les salafistes ont réussi à pénétrer à Perlis, dans les établissements d’enseignement, dans les partis politiques malais et sur Internet. dakwah ou des plateformes de prédication religieuse comme ProMediaTajdid et Ilmu Salaf, se présentant comme des « réformistes » et attirant de nouvelles générations pieuses. L’ancien Premier ministre Najib Razak a en outre facilité la propagation du salafisme, recherchant une légitimité religieuse grâce à des alliances avec des salafistes quiétistes, connus pour leur loyauté envers le gouvernement au pouvoir, et avec des mécènes saoudiens dans le cadre du scandale de corruption 1MDB.
Troisièmement, les lobbyistes pro-Ash'ari travaillent depuis longtemps à intégrer l'ash'arisme sunnite dans les politiques de sécurité nationale, avant même la rédaction du projet de loi sur le Mufti. Leur influence a renforcé l’accent mis sur le salafisme comme principale source de radicalisation dans le secteur de la sécurité. Par exemple, cela a conduit à la confiscation fréquente de la littérature salafiste, la qualifiant de subversive et à promouvoir les doctrines Ash'ari dans la réhabilitation des prisonniers terroristes. Le leader d'Aswaja, Zamihan Mat Zin, et des universitaires pro-Ash'ari des universités islamiques locales ont été le fer de lance de ces efforts de déradicalisation.
Même si les liens du salafisme avec les groupes terroristes constituent une préoccupation légitime, des idéologies religieuses politisées comme l'ash'arisme continuent de favoriser l'intolérance et le radicalisme en promouvant des valeurs déshumanisantes et en sapant la démocratie. En Malaisie, les fatwas Ash'ari restreignent les pratiques traditionnelles malaises comme le Mak Yong et la participation à des cérémonies non musulmanes ou dans des lieux de culte, et persécutent activement les minorités religieuses, les dissidents intellectuels, les femmes et les membres de la communauté LGBTQ. Ces pratiques violent de manière flagrante les droits humains fondamentaux et les valeurs constitutionnelles. Les partisans de l'Ash'ari ne peuvent revendiquer une autorité morale supérieure dans la lutte contre la radicalisation.
Cette approche sécuritaire fondée sur le sectarisme est fondamentalement erronée. Il cible injustement des groupes sur la base de stéréotypes tout en ignorant les menaces plus pressantes, telles que la montée de l’extrémisme d’extrême droite, qui a érodé l’unité nationale et approfondi la méfiance à l’égard des institutions de l’État, en particulier sous le gouvernement d’unité nationale.
Les principaux dirigeants veulent des choses différentes
Malgré leurs divergences politiques, le Premier ministre Anwar Ibrahim et Hadi Awang, le leader du PAS, ont tous deux appelé à un examen plus approfondi du projet de loi du Mufti. En tant que figures islamistes mondiales, ils promeuvent taqribune vision visant à combler les divisions sectaires au sein du monde musulman oumma. Ce programme a gagné du terrain, en particulier à la lumière des attaques brutales d'Israël en réponse aux attaques du Hamas du 7 octobre, qui ont aggravé le sort des musulmans en Palestine, au Liban et en Syrie.
Les deux dirigeants dialoguent régulièrement avec des personnalités musulmanes au-delà des clivages sectaires, notamment des personnalités controversées du Hamas, des Frères musulmans égyptiens et turcs, ainsi que des dirigeants chiites iraniens. La récente rencontre de Hadi avec des religieux iraniens et le Corps des Gardiens de la révolution islamique a souligné ses liens établis avec les dirigeants chiites. Cependant, cette sensibilisation n’a pas pour objectif l’inclusivité ; La rhétorique de Hadi reste profondément marquée par des sentiments anti-occidentaux et « anti-infidèles », tandis que son parti milite agressivement en faveur d'une domination ethno-religieuse et épouse un sentiment anti-minorité au niveau national.
L'administration d'Anwar doit affronter, et non ignorer, cette concurrence sectaire croissante. Après sa première sortie de prison, Anwar a approuvé le message d'Amman en 2005, aux côtés d'éminentes personnalités malaisiennes comme l'ancien leader de la jeunesse de l'UMNO et ministre de la Santé, Khairy Jamaluddin. Cet accord historique, soutenu par les dirigeants musulmans du monde entier face aux menaces d'Al-Qaïda, reconnaît toutes les sectes islamiques, y compris les chiites, et interdit l'excommunication des musulmans.
Le gouvernement d'unité d'Anwar doit également intégrer des valeurs non sectaires dans ses politiques intérieures. Les musulmans malaisiens ne constituent pas un groupe monolithique et la société nationale dans son ensemble est encore plus diversifiée. Avec un fort soutien parlementaire et des perspectives économiques positives cette année, le gouvernement est bien placé pour promulguer des lois qui tiennent compte de cette diversité et relèvent les défis sous-jacents. L'Islam, en tant que religion officielle du pays, doit être promu comme une valeur universelle qui protège la diversité entre les sectes et les communautés. Les institutions religieuses doivent également respecter des normes plus élevées d’inclusion et de responsabilité, en opérant dans le cadre de processus démocratiques comme toutes les autres institutions publiques.