Religion et crise nigériane

Parmi les quelques axiomes directeurs de la politique nigériane, aucun n’est peut-être plus indélébile que l’idée selon laquelle on ne peut pas comprendre la société nigériane sans référence à la religion. Plus vous en savez sur la vie et les tendances spirituelles des Nigérians, postule-t-on, mieux vous êtes placé pour comprendre les contestations ethnonationales, régionales et élites changeantes du pays. En d’autres termes, la religion est la clé indispensable pour résoudre les énigmes de la politique nigériane.

Compte tenu de ce consensus, il est plutôt déroutant que, en discutant du défi sans doute le plus grave et le plus persistant à la stabilité et à la continuité de l’existence du Nigéria depuis le bouleversement politique déclenché par l’annulation de l’élection présidentielle du 12 juin 1993, une partie de la presse insiste, non seulement sur le fait que la religion n’est pas l’un des nombreux facteurs à prendre en compte, mais que la crise elle-même n’a rien à voir avec la religion, point barre. Autrefois considérée comme une source d’éclairage primordiale, la religion est aujourd’hui, curieusement, soit totalement abandonnée, soit considérée comme une distraction.

En toute honnêteté, les commentateurs ne sont pas les seuls à insister pour que nous ignorions la religion comme explication sous-jacente du mécontentement actuel du Nigeria. De hauts responsables du gouvernement nigérian ont également rejeté avec force les accusations selon lesquelles le gouvernement nigérian aurait encouragé directement ou tacitement le « génocide » contre les chrétiens nigérians. Certains se sont même aventurés à suggérer que les relations entre Nigérians de différentes convictions religieuses n’ont jamais été aussi amicales.

Bien qu’invraisemblable, la position officielle du gouvernement nigérian est peut-être compréhensible. Politiquement, le président Tinubu se trouve entre le marteau et l’enclume, désespéré de préserver la coalition politique dont il estime avoir besoin pour remporter un deuxième mandat de quatre ans en 2027. En pratique, cela signifie qu’il ne peut pas se permettre de contrarier davantage un establishment politique du Nord religieusement conservateur, qui a déjà exprimé son mécontentement à l’égard de son administration et parmi lequel des personnalités clés ont déjà fait défection vers l’opposition.

Cette réticence à contrarier l’establishment du Nord (et par conséquent le bloc électoral qu’il contrôle) est également illustrée par Peter Obi, porte-drapeau du Parti travailliste lors de l’élection présidentielle de 2023. Après avoir captivé l’imagination d’un échantillon représentatif de jeunes Nigérians, Obi avait défié les attentes en remportant onze États et le Territoire de la capitale fédérale, et aurait même pu remporter une victoire des plus improbables s’il avait été plus compétitif dans les États centraux du nord.

Alors que 2027 approche et que le vote du Nord n’est pas moins crucial, Obi, un catholique pratiquant, a gardé un silence étudié, allant seulement jusqu’à noter, au lendemain de la désignation du Nigeria comme pays particulièrement préoccupant, que le pays « connaît un niveau d’insécurité sans précédent » qui « n’a pas commencé avec le gouvernement actuel », mais que l’administration Tinubu doit aux Nigérians de « gouverner, galvaniser et diriger efficacement le Nigeria là où (sic) personne n’est injustifié ». opprimé et tué. L’intensité qui l’a amené à déclarer le dernier contexte présidentiel « une guerre de religion » est particulièrement absente de la déclaration d’Obi, en référence à la perspective d’un conflit musulman-musulman dont beaucoup craignaient qu’il ne conduise à une marginalisation accrue des chrétiens nigérians.

Pour l’ambitieux homme politique nigérian, la peur de l’élite politique du Nord est le début de la sagesse politique.

Si les enjeux de la prochaine élection présidentielle sont tels que la classe politique (y compris l’administration en place) peut difficilement se permettre de parler franchement de la dimension religieuse des troubles actuels du pays, et donc risquer une collision directe avec l’establishment politique du Nord, le refus obstiné des commentateurs d’admettre, et encore moins d’analyser les origines religieuses de la crise actuelle, est plus difficile à comprendre.

Le mystère s’approfondit encore davantage si l’on considère que, parmi tous les défis à plusieurs niveaux auxquels le Nigéria est actuellement confronté, aucun n’est de nature plus ouvertement religieuse que la campagne sanglante de Boko Haram qui dure depuis des décennies pour abolir l’État nigérian tel que nous le connaissons et le remplacer par une théocratie fondée sur la charia. Il se trouve que Boko Haram est la source la plus fiable à ce sujet. Dans le même temps, un examen rapide du voisinage immédiat du Nigeria révèle que le groupe n’est pas seul dans sa croisade anti-moderne.

Boko Haram est issu du même tissu idéologique que d’autres groupes djihadistes comme Al-Qaïda, Jama’at Nusrat al-Islam wal-Muslimin, affilié à Al-Qaïda, Al-Shabaab et l’État islamique – Province d’Afrique de l’Ouest, qui ont tous laissé une traînée de terreur et de dévastation à travers le Sahel et au-delà.

La dimension religieuse de la crise nigériane ne s’arrête pas là non plus. Depuis la décapitation de Gideon Akaluka en décembre 1994 jusqu’à l’incident impliquant Amaye, une vendeuse de nourriture incendiée par ses agresseurs en août dernier, la violence blasphématoire, au cours de laquelle des foules au hasard ont massacré des individus considérés comme ayant profané le nom du prophète Mahomet, est devenue un phénomène récurrent dans le nord du Nigeria. L’échec répété des autorités à appréhender les personnes impliquées dans ces actes de « justice de la jungle » a donné lieu à des allégations de complicité officielle. La violence blasphématoire est mauvaise pour de nombreuses raisons, notamment le fait qu’elle permet à une foule de s’arroger le droit d’être à la fois accusateur, juge et bourreau ; un droit que, légalement et moralement parlant, aucun individu ou entité ne peut posséder dans une société libre.

La réticence à lutter contre la violence djihadiste dans le nord du Nigeria, incarnée par Boko Haram, est d’autant plus étonnante que (1) Boko Haram n’a jamais hésité à mettre en œuvre son programme religieux fondamentaliste ; (2) Boko Haram a tué plus de musulmans que de chrétiens, ce qui n’est guère surprenant étant donné qu’il a commencé ses opérations dans une partie du pays à majorité musulmane ; et (3) la violence djihadiste, comme le montre son impact dévastateur à travers le Sahel, constitue le défi le plus puissant à la stabilité des États en Afrique de l’Ouest et risque de faire de la région l’épicentre du terrorisme mondial. L’année dernière, 51 pour cent des décès liés au terrorisme dans le monde se sont produits au Sahel, et de récents rapports médiatiques indiquent qu’Al-Qaïda est sur le point de renverser la junte malienne.

Plutôt que de prendre au sérieux la violence djihadiste en tant que menace pour la vie moderne, de nombreux analystes ont tenté de la faire disparaître en se concentrant sur des questions telles que les enlèvements et le banditisme qui, dans la mesure où ils ont une quelconque pertinence, ne sont que des effets en aval de la terreur djihadiste. D’autres ont reproché au président Trump d’avoir attisé les tensions religieuses au Nigeria, oubliant que les tensions ont toujours été là, en particulier dans le nord du Nigeria, et que si le président Trump est coupable de quoi que ce soit dans cette affaire spécifique, il attire l’attention sur un problème que les gouvernements nigérians successifs ont criminellement négligé. Ils oublient également que même si les Nigérians dans leur ensemble rejettent catégoriquement l’idée d’une action militaire unilatérale des États-Unis contre Boko Haram, les victimes des déprédations de Boko Haram accueillent très certainement favorablement l’intérêt du président Trump pour leur bien-être.

La religion n’a pas soudainement perdu son pouvoir d’éclairer la politique nigériane ; au contraire, compte tenu de la situation dans le pays, c’est plus explicatif que jamais. Ce qui semble avoir changé, c’est l’attitude et les préférences des commentateurs.

Quand les historiens reviennent sur les premières décennies du 21^St siècle, un paradoxe occupera une place importante dans leur analyse : l’émergence de l’extrémisme violent comme la menace la plus puissante et la plus organisée contre l’État et la société dans une grande partie de l’Afrique (de l’Ouest), et l’échec singulier des connaisseurs à le reconnaître comme tel.