La chute du nationalisme laïc bengali

Le Bangladesh est devenu un État-nation laïc en 1971, l’un des rares pays à majorité musulmane à le faire. Cependant, le pays connaît actuellement une profonde transformation idéologique.

Premier ministre du Bangladesh le plus ancien, Cheikh Hasina, a démissionné et s'est enfuie le pays au milieu des manifestations étudiantes de cet été. Cette révolution, qui a propulsé au pouvoir le prix Nobel Muhammad Yunus en tant que conseiller principal du gouvernement intérimaire, marque un moment charnière dans l'histoire du Bangladesh – un changement décisif par rapport à la laïcité qui a défini une grande partie de son récit post-indépendance.

Pour comprendre ce changement, il est essentiel d'explorer le contexte historique qui a façonné le paysage politique et idéologique du Bangladesh. Le Bangladesh est né en 1971 après une sanglante guerre d’indépendance contre le Pakistan. La guerre était, à bien des égards, un rejet du nationalisme religieux qui sous-tendait l’idée du Pakistan. Les fondateurs du Bangladesh cherchaient à établir un État laïc qui embrasserait toutes les confessions et rejetterait la politique communautaire qui avait conduit à la partition de l'Inde et à la création du Pakistan en 1947.

Cependant, l’imposition de la laïcité au Bangladesh a été largement un processus descendantsans parvenir à trouver un écho avec les sentiments culturels et religieux plus profonds de la population. De nombreuses personnes au Bangladesh s’identifiaient fortement à leur foi musulmane, et la notion de laïcité, perçue comme une importation occidentale, était considérée par certains comme incongrue avec leur identité.

La guerre de 1971, dans un sens, a été un échec de l'islamisme, car les partis politiques à orientation religieuse, dont le Jamaat-e-Islami, s'est opposé à la guerre d'indépendance au motif que cela affaiblirait l’Islam dans le sous-continent. Cette position a marginalisé les islamistes du Bangladesh nouvellement indépendant, ouvrant la voie à une longue bataille idéologique entre la laïcité et l’islamisme. La bataille entre eux a culminé en 2013 avec la montée simultanée du Mouvement Shahbag des laïcs et du Mouvement Shapla dirigé par le Héfazat-e-Islam.

La Ligue Awami a capitalisé sur la bataille idéologique entre laïcité et islamisme. Le parti a promu une politique de diviser pour régner, en mettant l’accent sur «conscience d'indépendance», qui était synonyme de nationalisme laïc bengali. Ce discours a été utilisé pour marginaliser les opposants politiques, en particulier ceux de tendance islamiste, et consolider le pouvoir. Sous couvert de préserver la laïcité et l’esprit de la guerre de libération, la Ligue Awami a eu recours à des mesures autoritaires pour étouffer la dissidence et garder le contrôle.

Cependant, cette approche s’est avérée être une arme à double tranchant. Tout en aidant la Ligue Awami à maintenir son emprise sur le pouvoir, elle a également aliéné de larges segments de la population qui avaient le sentiment que leurs identités religieuses et culturelles étaient supprimées. Les tendances autoritaires du régime et son incapacité à garantir l'inclusion n'ont fait qu'approfondir la fracture idéologique au sein du pays. Au fil du temps, le discours selon lequel la laïcité était une force unificatrice est devenu de plus en plus intenable, car il ne parvenait pas à prendre en compte les diverses identités et aspirations du peuple bangladais.

La révolution étudiante de 2024 a marqué un tournant dramatique dans le parcours idéologique du Bangladesh. La révolution était un soulèvement de masse contre le régime autoritaire de Sheikh Hasina, motivé par un mécontentement généralisé à l'égard de la politique de son gouvernement et de son incapacité perçue à répondre aux besoins de la population. Ce qui a rendu cette révolution particulièrement significative, c’est la diversité des coalitions qui y ont participé : des forces de gauche et de droite, des laïcs et des islamistes, tous unis par un objectif commun : renverser le régime en place.

Cette alliance sans précédent met en évidence un changement fondamental dans le paysage politique du Bangladesh : l'abandon des idéologies polarisantes de la laïcité et de l'islamisme vers une approche plus inclusive et pluraliste. Le succès de la révolution réside dans son adhésion à l’inclusion, indépendamment de la religion, du sexe ou d’autres identités. Le message venant de la rue était clair : la population du Bangladesh n’était plus disposée à accepter les discours promouvant la division et l’exclusion. La laïcité défendue par la Ligue Awami a été considérée comme n’ayant pas réussi à garantir l’inclusivité, et son discours a été massivement rejeté par les masses.

Cela s’est reflété lorsque les étudiants ont adopté un slogan anti-indépendance et anti-nationalisme bengali. Au début de la manifestation, Hasina a laissé entendre que ceux qui protestaient étaient les enfants de Razakars – des personnes qui ont collaboré avec l'armée pakistanaise dans la guerre de libération en 1971. En réponse, les étudiants ont récupéré le terme désobligeant, scandant : «Qui es-tu? Qui suis-je ? Razakar, Razakar.»

Ce slogan symbolisait l'échec du nationalisme bengali laïc et autoritaire de la Ligue Awami en tant qu'idéologie unificatrice. Tout comme l’islamisme avait échoué en 1971 à maintenir l’unité de la nation nouvellement formée, la laïcité issue de la conscience de l’indépendance a échoué en 2024.

La question se pose désormais : quelle est la suite ? Qui ou quoi se lèvera pour combler le vide idéologique laissé par la chute de la laïcité ?

La révolution a ouvert un espace pour l’émergence de nouvelles idéologies et de nouveaux récits, qui reflètent davantage les diverses identités et aspirations du peuple bangladais. Le succès de la révolution étudiante suggère que l’avenir du Bangladesh ne réside pas dans l’imposition d’une idéologie unique – qu’il s’agisse de la laïcité ou de l’islamisme – mais dans une approche plus inclusive et pluraliste qui reconnaît et célèbre la diversité.

À la lumière des changements idéologiques en cours au Bangladesh, il y a un argument de plus en plus fort en faveur de l’adoption du multiculturalisme comme nouveau principe directeur de la nation. Le Parti nationaliste du Bangladesh, parti d'opposition, promeut le multiculturalisme à travers Nationalisme bangladais idéologie. Jamaat-e-Islami, le principal parti islamiste, a rapidement adopté une position idéologique non communautaire en sauvegarder les lieux minoritaires. C'est un bon signe pour l'avenir du Bangladesh en tant que société inclusive.

Contrairement à la laïcité, qui a souvent été perçue comme supprimant les identités religieuses, le multiculturalisme permet la coexistence de multiples confessions, cultures et idées au sein d’un seul cadre politique. Il promeut une société plus inclusive dans laquelle tous les citoyens, quelle que soit leur origine religieuse ou culturelle, peuvent se sentir représentés et valorisés.

Le multiculturalisme, s’il est mis en œuvre correctement, pourrait constituer une base plus durable pour l’unité du Bangladesh. Cela exigerait que l’État promeuve activement des politiques qui favorisent l’inclusion et l’égalité, plutôt que l’exclusion et la marginalisation. Cela impliquerait non seulement de protéger les droits des minorités religieuses et ethniques, mais également de garantir que tous les citoyens aient un accès égal aux opportunités et aux ressources.

Pour que le Bangladesh réussisse sa transition vers une société plus inclusive, il devra également garantir une plus grande responsabilité dans tous les secteurs de l’État et de ses institutions. L'autoritarisme et la corruption qui ont tourmenté le système politique du Bangladesh doivent être combattus si le pays veut aller de l'avant. Cela nécessitera un effort concerté pour construire des institutions plus fortes, plus transparentes et responsables devant le peuple.

En fin de compte, la chute du nationalisme laïc bengali au Bangladesh devrait être considérée comme une opportunité de renouveau et de transformation. La révolution étudiante a montré que la population du Bangladesh est prête au changement : elle réclame une société plus inclusive et plus juste, où toutes les voix sont entendues et respectées. En adoptant le multiculturalisme et en garantissant la responsabilité, le Bangladesh peut bâtir un avenir plus cohésif et plus prospère pour tous ses citoyens..