Les réactionnaires d’Asie du Sud-Est peuvent adopter le mariage homosexuel

Les conservateurs thaïlandais aiment inverser la tendance. C’est Anutin Charnvirakul, le ministre de la Santé de l’ancien gouvernement militaire, qui a légalisé le cannabis (et ce sont les prétendus démocrates libéraux du gouvernement qui voulaient le criminaliser à nouveau), et ce sont ces militaires réactionnaires qui ont déclaré que la guerre du pays la drogue a été un échec. Et presque tous les parlementaires, y compris les militaristes, ont voté en faveur d’un projet de loi sur l’égalité du mariage fin décembre. Il existe donc clairement un soutien bipartite au sein de l’Assemblée nationale polarisée pour légaliser le mariage homosexuel, ce qui ferait de la Thaïlande le premier pays du Sud-Est. pays asiatique pour le faire. Dans la société également, une telle démarche bénéficie d’un soutien massif. À prendre avec une petite pincée de sel, une enquête commandée par le gouvernement avant le vote parlementaire a révélé que 96,6 % des Thaïlandais soutiennent le mariage homosexuel.

Ces dernières années ont été difficiles pour les droits des homosexuels dans la région. En 2022, le ministère vietnamien de la Santé a finalement déclaré que l’homosexualité n’était « pas une maladie », même si ce qui est étonnant, c’est que cela s’est produit près d’une décennie après que le Vietnam soit devenu le premier pays d’Asie à débattre de la question du mariage homosexuel au parlement national. À la suite de ce débat, le mariage homosexuel n’est ni illégal ni reconnu par l’État, ce qui signifie que les couples homosexuels peuvent se marier même s’il n’est pas protégé par la loi.

En 2022, le parlement de Singapour a décriminalisé le sexe homosexuel mais, en même temps, a amendé la constitution pour empêcher toute contestation judiciaire de la définition du mariage, niant ainsi le mariage homosexuel. D’un autre côté, l’Indonésie a de facto interdit l’année dernière l’homosexualité en interdisant les relations sexuelles en dehors du mariage ; Étant donné que le mariage homosexuel est interdit, les relations sexuelles entre couples de même sexe sont également interdites. La Malaisie a fait la une des journaux en novembre avec le projet du gouvernement de l’État de Johor de construire un centre de « réadaptation » pour les personnes vivant dans des relations homosexuelles. Un mois plus tôt, un ministre aurait jugé nécessaire d’informer le Parlement qu’aucun mariage homosexuel n’avait été enregistré en Malaisie.

Qu’en pense le public d’Asie du Sud-Est ? Une enquête du Pew Research Center publiée en novembre dernier a révélé que 65 pour cent des Vietnamiens étaient favorables au mariage homosexuel, tout comme 60 pour cent des Thaïlandais et 57 pour cent des Cambodgiens. Le taux de soutien n’était que de 45 pour cent à Singapour. Mais ce chiffre est tombé à seulement 17 pour cent en Malaisie et 5 pour cent en Indonésie – et l’écrasante majorité de ces personnes « fortement désapprouvées », et pas seulement « quelque peu désapprouvées ».

Malheureusement, les Philippines n’ont pas été étudiées. L’année dernière, un sondage local a révélé que 79 % des Philippins étaient d’accord sur le fait que « les gays ou les lesbiennes sont tout aussi dignes de confiance que n’importe quel autre Philippin », bien qu’une autre enquête de 2018 ait révélé que seulement un cinquième soutenait le mariage homosexuel. C’était frustrant car il aurait été bien de comparer les attitudes d’un pays à majorité catholique. En effet, ce qui distingue évidemment la Malaisie et l’Indonésie des pays où une majorité de personnes soutiennent une législation sur le mariage homosexuel est la religion, à savoir l’Islam.

L’enquête Pew a également ventilé les résultats au sein des pays par religion. Alors que seulement 8 pour cent des musulmans malaisiens étaient favorables au mariage homosexuel, ce chiffre atteint 35 pour cent pour les chrétiens, 49 pour cent pour les hindous et 59 pour cent pour les bouddhistes dans le pays. La même tendance a été constatée à Singapour et en Thaïlande. Seulement 21 pour cent des musulmans de Singapour soutiennent le mariage homosexuel, contre 53 pour cent des bouddhistes et 60 pour cent des hindous dans la cité-État. En d’autres termes, une majorité de bouddhistes en Thaïlande, en Malaisie, à Singapour et au Vietnam étaient favorables au mariage homosexuel.

Alors qu’en est-il de « l’argument religieux », qui, à en juger par les pourcentages indiqués ci-dessus, est en réalité l’argument musulman et (dans une moindre mesure) chrétien ? Acceptez peut-être leur position comme étant sincère, mais seulement si vous êtes prêt à ignorer le fait très évident que l’Indonésie est formellement un État laïc et que toutes sortes d’instructions religieuses sont violées là-bas et en Malaisie. Un homme politique de Kuala Lumpur ou de Manille pourrait peut-être invoquer le Lévitique ou un hadith pour justifier son argument contre tout droit des homosexuels, mais il ne peut pas être autorisé à le faire sans être accusé de deux poids, deux mesures. Le gouvernement des Philippines catholiques applique-t-il toutes les instructions du Lévitique ?

C’est également le cas de l’Indonésie et de la Malaisie, à majorité musulmane. Il existe de nombreuses instructions et restrictions dans le Coran et les hadiths que les gouvernements de ces deux pays ignorent. Une interprétation du Hadith est que les relations hétérosexuelles illicites (adultère ou sodomie) devraient être punies de la même manière que les actes homosexuels : à savoir l’exécution par lapidation. Pourtant, cela n’a pas empêché les Malaisiens d’élire comme Premier ministre quelqu’un qui a été emprisonné à deux reprises pour sodomie. Plus précisément, personne ne plaide sérieusement en faveur de l’égalité du mariage dans les institutions religieuses de ces pays. L’argument est en faveur de l’égalité du mariage sous l’État.

Pourtant, il n’y a aucun aspect religieux expliquant pourquoi le Vietnam et le Laos, deux États communistes, n’ont pas légalisé le mariage homosexuel. Ni, en effet, pourquoi les autres pays à majorité bouddhiste d’Asie du Sud-Est (Cambodge et Myanmar) ne l’ont pas encore fait. L’explication simple est le préjugé. Une autre explication est que la communauté gay au Vietnam, au Laos ou au Cambodge ne se fait pas aussi entendre qu’en Thaïlande. Les politiciens, qui souhaitent naturellement limiter la controverse au minimum, ont donc moins de raisons de se mêler du débat.

En fait, pense-t-on, le raisonnement est un peu plus compliqué. Une grande partie du discours des défenseurs des droits LGBT découle de l’idée selon laquelle il s’agit d’une communauté « dépossédée » ou « opprimée », ce qui est bien évidemment le cas. Les partisans de la cause prêtent également à l’idée qu’elle est en quelque sorte contre-culturelle. L’un des films révolutionnaires sur l’amour gay au Vietnam était « Rebellious Hot Boy » (Garçon chaud à l’école).

Les gouvernements autoritaires se méfient naturellement de tout groupe qui soit qualifié de « dépossédé » ou d’« opprimé », car cela implique que le gouvernement est l’oppresseur – ou, en fait, que la communauté nationale est oppressive. De plus, si, comme cela semble être le cas, des gouvernements autoritaires considèrent la communauté LGBT comme subversive, ils se méfieraient naturellement de donner l’impression de « céder » aux revendications d’une communauté qui dit lutter pour ses droits. Ainsi, d’une certaine manière, la manière dont les droits LGBT et le mariage homosexuel sont souvent définis peut alimenter la résistance des gouvernements autoritaires.

Il existe une idée selon laquelle seuls les progressistes soutiennent le mariage homosexuel. La raison pour laquelle cela devrait être le cas est loin d’être évidente. Somsak Thepsuthin, vice-Premier ministre thaïlandais, a souligné que le mariage homosexuel « conférerait des droits, des responsabilités et un statut familial égaux au mariage entre un homme et une femme actuellement dans tous les aspects ». S’attarder responsabilités. Le débat sur l’égalité du mariage porte autant sur les implications juridiques et financières que sur les droits. Il s’agit de succession et de reconnaissance fiscale et juridique par l’État ; c’est un appel à s’intégrer au tissu social existant, un appel à devenir membre du club capitaliste, si vous préférez, plutôt que de se couper de la société. Il s’agit en effet d’un appel à l’ordre existant.

En Occident, dans les années 1980, les progressistes et radicaux gays, en particulier ceux qui ont vécu le mouvement Stonewall des décennies précédentes, étaient également opposés au mariage homosexuel, qu’ils considéraient comme profondément conservateur. Comme le disait un commentateur anglo-américain en 1989 : « Le mouvement gay a éludé cette question principalement par crainte de division. Une grande partie des dirigeants gays s’accrochent à des notions de vie gay comme étant essentiellement étrangère, anti-bourgeoise et radicale. Le mariage, pour eux, est une cooptation dans une société hétérosexuelle.

Il existe également le sentiment que les droits LGBT sont une imposition occidentale. Lorsqu’elle était dans l’opposition, Aung San Suu Kyi soutenait les droits des homosexuels, ne serait-ce qu’en raison de la crise du VIH – ce qui, en soi, constitue un autre problème, puisque de nombreux dirigeants d’Asie du Sud-Est ne parlent apparemment des questions LGBT qu’en termes de crise de santé publique. , favorisant l’idée que l’homosexualité est non seulement subversive mais contagieuse. Au pouvoir, cependant, c’était une autre affaire pour Aung San Suu Kyi. Win Htein, l’un de ses plus proches collaborateurs, a déclaré sans ambages que le Myanmar « n’est pas comme l’Occident. Les questions de genre ne sont pas importantes. Reuters a paraphrasé son commentaire ainsi : « il n’était « pas intéressé » par la lutte contre les violations des droits LGBT, et… les questions de genre importées de l’Occident n’étaient pas importantes au Myanmar. »

L’idée de Win Htein n’est pas rare dans la région – et rien ne motive autant un type particulier de politiciens d’Asie du Sud-Est que de tourner en dérision tout ce qui est considéré comme occidental. Ryamizard Ryacudu, ancien ministre indonésien de la Défense, a affirmé que le mouvement LGBT faisait partie d’une guerre par procuration visant à conquérir l’Indonésie. « C’est dangereux car nous ne pouvons pas voir qui sont nos ennemis, mais tout d’un coup, tout le monde subit un lavage de cerveau. Maintenant, la communauté (LGBT) réclame plus de liberté, c’est vraiment une menace », a-t-il déclaré en 2017. Mahathir Mohamad, le nuisible de la politique malaisienne, pense naturellement que les droits LGBT sont une autre idéologie occidentale colonisant l’Asie.

Ce phénomène n’est pas non plus propre à l’Asie du Sud-Est. Comme l’a noté The Economist l’année dernière, un article publié dans le Quotidien du Peuple en 2012 par un chercheur chinois de renom cherchait à identifier cinq groupes que l’Occident pourrait utiliser pour infiltrer la société chinoise : « les avocats des droits de l’homme, les militants religieux clandestins, les dissidents, les dirigeants d’Internet et – la plupart » froidement – Ruoshi Qunti ou « groupes vulnérables ».

Il est assez évident que le mariage homosexuel n’est pas impopulaire dans une grande partie de la région – et qu’il existe une pluralité de partisans en faveur de ce mariage au sein de nombreux États d’Asie du Sud-Est. Cela devrait suffire pour une conversation plus large. Une étape pourrait consister à modifier légèrement le discours, en s’éloignant du fait que la communauté LGBT soit unanimement « dépossédée » ou « opprimée » et en s’orientant vers l’idée selon laquelle le mariage égalitaire est autant une question de responsabilités que de droits ; il s’agit de pouvoir profiter des institutions sociales et financières comme tout le monde. La Thaïlande devrait être un exemple que vous peut rallier les conservateurs et les réactionnaires.