Bollywood Movie Dialogue agace les nationalistes du Népal

Le 15 juin, Balendra Shah, le maire de la ville métropolitaine de Katmandou, averti via les médias sociaux qu’il n’autoriserait la projection d’aucun film hindi dans la ville à moins que les réalisateurs de « Adipurush », un film indien inspiré de l’épopée hindoue Ramayana, ne suppriment « la partie répréhensible du dialogue que ‘Janaki (Sita) est La fille de l’Inde.

Selon l’épopée, Sita, l’épouse de Ram, qui est le principal protagoniste de l’épopée, est née à Janakpur dans l’actuel Népal. Elle est une icône culturelle du Népal.

Cependant, une réplique du film la désigne comme une fille de l’Inde. Cela a agacé une partie des nationalistes népalais, dont Shah.

« Si le film est autorisé à être projeté au Népal ou à l’étranger sous sa forme actuelle, il établira un fait trompeur et causera des dommages irréparables au nationalisme népalais, à l’unité culturelle et aux icônes nationales », Shah tweeté.

T-Series, les créateurs de « Adipurush », s’est excusé d’avoir involontairement blessé les sentiments du peuple népalais. Ils ont précisé que ledit dialogue ne faisait pas référence au lieu de naissance de Sita. Cependant, l’auteur du film a encore brouillé les cartes en affirmant à tort que le Népal faisait « tout à fait partie de l’Inde » jusqu’en 1903-04.

Shah a déclaré que l’interdiction serait effective à partir du 19 juin. Il s’est préparé à arrêter la projection du film en déployant la police municipale. Les maires d’autres villes népalaises, telles que Pokhara et Dharan, ont approuvé la décision de Shah.

En conséquence, les distributeurs de films ont reporté la projection de « Adipurush », bien que le film ait été approuvé par le Censor Board of Nepal après des modifications mineures.

Pendant ce temps, la Film Association of Nepal a déposé une plainte contre la directive de Shah. Le 22 juin, la Haute Cour du Népal a rendu une ordonnance provisoire contre la décision de Shah et lui a ordonné de ne pas bloquer la projection de films en hindi. Les cinémas au Népal ont commencé à projeter des films en hindi, à l’exception de « Adipurush », mais la tension persiste.

Cependant, Shah a fait monter les enchères, alléguant que le gouvernement népalais et la cour étaient devenus esclaves de l’Inde. « Sur les questions de souveraineté (nationale) et d’indépendance, je n’obéirai pas aux lois ou aux décisions de justice », a-t-il déclaré.

Ce n’est pas la première fois que Shah cherche à renforcer ses références nationalistes en fustigant l’Inde. Le mois dernier, en réponse au dévoilement par l’Inde d’une peinture murale « Grande Inde » dans son nouveau bâtiment du Parlement, Shah a installé une carte représentant le « Grand Népal » dans son bureau. La carte montre le Népal avant qu’un tiers de son territoire ne soit perdu au profit de la Compagnie des Indes orientales.

Jeune leader ambitieux, Shah s’est positionné comme un nationaliste et surfe sur une vague contre la performance catastrophique des principaux politiciens népalais au cours des trois dernières décennies.

Les films indiens sont un incontournable du divertissement népalais depuis des décennies et ont directement ou indirectement façonné les visions du monde ou défini la mode. Les films mettant en vedette des superstars indiennes font l’objet de vastes collections au box-office népalais.

Les salles de cinéma népalaises auraient du mal à survivre sans les films hindis. « RRR » et « KGF: Chapter 2 » ont été parmi les plus gros succès en 2022. Des stars indiennes comme Shah Rukh Khan et Salman Khan ont un public massif au Népal et sont aimées aussi passionnément qu’en Inde.

C’est cette présence écrasante des films hindis (et de l’Inde en général) sur les films népalais (et le Népal en général) que beaucoup au Népal trouvent préoccupante.

Le Népal et l’Inde vantent souvent leur unique « roti-béti » relations, se référant à l’interconnexion étroite de la nourriture (roti) et du mariage (beti) reflétant les liens sociaux et familiaux profonds entre les deux nations. Cependant, le Népal a toujours aspiré à une identité indépendante. La base de cette identité repose sur la différenciation avec l’Inde.

Beaucoup au Népal perçoivent que l’Inde ne traite pas le Népal comme un égal. La peur de l’hégémonisme culturel indien est réelle dans l’esprit de certains Népalais. Cela s’est récemment intensifié parce que le gouvernement indien a activement promu la nature civilisationnelle de l’Inde ancienne.

L’asymétrie de pouvoir et d’influence entre les deux États a également engendré un complexe d’infériorité chez de nombreux Népalais, y compris parmi ses dirigeants politiques. En conséquence, ils ont cherché à susciter des sentiments nationalistes principalement exprimés sous la forme d’anti-indianisme. Néanmoins, le Népal recherche constamment la validation de l’Inde.

Cela se manifeste par deux extrêmes lorsqu’il s’agit de l’industrie du divertissement.

Premièrement, les Népalais soutiennent farouchement les Népalais, y compris les Indiens d’origine ethnique népalaise, qui sont membres de l’industrie indienne du divertissement. En 2007, Prashant Tamang, un népalais de souche de Darjeeling, en Inde, a profité du soutien généralisé du Népal pour remporter « Indian Idol », une émission de téléréalité chantée. Les Népalais ont voté pour lui en masse. En 2014, Teriya Magar du Népal a remporté l’émission de télé-réalité de danse indienne « Lil Masters », surfant à nouveau sur la vague de soutien et de votes népalais. Il reflète la quête du Népalais pour le respect et l’identité en tant qu’égal en Inde.

Deuxièmement, le complexe d’infériorité du Népal découle de sa dépendance vis-à-vis de l’Inde et de l’influence indienne dans tous les secteurs du Népal. Cela a conduit au ressentiment, qui déborde sous la forme d’un sentiment anti-indien, voire de violence lorsque les Népalais perçoivent que l’Inde a blessé la fierté et l’identité népalaises. En 2000, cinq personnes sont mortes et des centaines d’autres ont été blessées lorsque des manifestations ont éclaté au Népal à la suite de rumeurs selon lesquelles Hrithik Roshan, un acteur de cinéma indien populaire, aurait déclaré qu’il détestait le Népal. En 2009, un film hindi a été interdit au Népal pour avoir suggéré que Gautama Buddha est né au Népal. Cela a déclenché des manifestations massives au Népal. Des véhicules publics portant l’inscription « Bouddha est né au Népal » peuvent encore être vus à Katmandou.

Les médias sociaux ont facilité la propagation de tels sentiments à un rythme incroyable ces dernières années.

Dans ce contexte, la déclaration et l’explosion de Shah ne sont pas une aberration. Une écrasante majorité de personnes ont soutenu la décision de Shah d’interdire le film sur la base des commentaires qu’il a reçus sur ses publications sur les réseaux sociaux. Beaucoup ont loué sa décision audacieuse de tenir tête à l’Inde tout en dénigrant la réponse douce du gouvernement.

Cela soulève des questions critiques.

Une grande crevasse existe entre le gouvernement et les perceptions et les attentes des électeurs sur la façon dont les relations indo-népalaises devraient être. Les dirigeants politiques n’ont pas réussi à communiquer un récit honnête des relations bilatérales. Les partis politiques et les politiciens ont alimenté les sentiments anti-indiens lorsque cela profite à leur politique chez eux, sans tenir compte des implications à long terme.

En conséquence, le sentiment anti-indien est profondément enraciné. Des dirigeants comme Shah ont relancé ce sentiment, dont les hauts gradés actuels sont responsables. Dans une telle situation, la perception prime sur le comportement. Si ces sentiments se durcissent davantage, les deux pays auront de plus en plus de mal à établir une relation bilatérale viable car la coopération sera considérée comme un compromis. Pire, cela pourrait conduire à des violences contre les dirigeants politiques ou les Indiens au Népal.