Le Code civil de l'Uttarakhand engendre un État de surveillance indien

Lorsque l’État s’immisce dans la vie privée des citoyens, il ouvre la voie au débat et à la discorde.

En février, l'Assemblée de l'Uttarakhand a adopté la Projet de loi uniforme sur le Code civilmarquant la première législation dans un État indien qui propose des règles uniformes pour le mariage, le divorce, l'héritage et – controversé – les relations de vie pour les personnes de toutes les religions.

Même si les discussions autour d’un code civil uniforme ne sont pas nouvelles, sa mise en œuvre dans une société diversifiée et culturellement pluraliste comme l’Inde pose plusieurs problèmes. L’une des principales critiques concerne son potentiel à étouffer les choix personnels et l’autonomie.

Les relations avec domicile, qui ont gagné en acceptation et en Protection légale en tant que choix de mode de vie légitime, pourrait faire l'objet de davantage de réglementation et de surveillance en vertu du code. Une telle ingérence porte atteinte aux droits des individus à la vie privée et à la liberté d'association et perpétue des normes sociales conservatrices qui considèrent certaines relations comme moralement inacceptables.

Le code doit être considéré dans un paysage juridique plus vaste et changeant où lois sur la conversion et la « liberté de religion » examiner les conversions religieuses fondées sur le mariage, en particulier les conversions à l’islam.

En exigeant que les relations avec résidence soient enregistrées et qu'une enquête soit menée par le registraire, l'État se positionne comme un tuteur ou une figure parentale, comme en témoigne cas comme Hadiya contre l’État du Kerala.

L'enregistrement des relations de résidence fait partie du mécanisme mis en place par l'État pour régir l'amour. Exiger des couples qu'ils soumettent des formulaires et se soumettent à une enquête menée par un fonctionnaire de l'État pour avoir l'intention de nouer une relation de résidence semble être un inconvénient non seulement pour les couples mais aussi pour l'État, dont les ressources sont mises à rude épreuve.

Le gouvernement est motivé à le faire pour paraître aussi efficace et se positionner comme une figure parentale pour les femmes, en particulier les femmes hindoues, qu'il considère comme étant intrinsèquement vulnérable, incapable de prendre des décisions personnelles rationnelles et ayant besoin de protection. Cela permet également à l’État de surveiller les citoyens, en particulier ceux qui entretiennent des relations qu’ils considèrent comme transgressives, comme les relations amoureuses interconfessionnelles et intercastes.

État plus profond : surveillance et police morale

Le Code civil uniforme est un mécanisme permettant d'obtenir l'approbation de l'État pour une relation amoureuse, allant au-delà du consentement de deux personnes.

Pour les relations que l'État désapprouve, le code autorise le registraire à enquêter sur une demande présentée par un couple résidant pendant 30 jours avant de délivrer un document d'enregistrement. On ne sait pas ce qui se passe si le registraire refuse de délivrer un document d'enregistrement. Les couples devront-ils se séparer ?

Sur une note plus menaçante, l’enregistrement des relations avec domicile, en particulier celles considérées comme indésirables par la majorité – comme les relations interconfessionnelles – contribuera à alimenter une base de données de couples qui pourraient avoir des répercussions graves, voire mortelles.

Ce nouvel ensemble de données pourrait permettre à l’État et aux groupes d’autodéfense soutenus par l’État de réguler et d’influencer la dynamique de l’amour au sein des relations de cohabitation. De telles mesures peuvent par inadvertance favoriser le vigilantisme à travers des plateformes telles que les sociétés de logement et renforcer le concept de «état plus profond», qui fonctionne comme une entité clandestine employant des techniques de surveillance.

La mise en œuvre du code doit également être considérée à la lumière des cas croissants de vigilance contre l'abattage de vaches dans le contexte plus large de la politique bovine dans l'Uttarakhand. La notion de « travail affectif pour amour bovin» – l’amour pour la vache présenté comme l’amour pour l’État – étroitement lié au discours codé sur «j'aime le djihad» dans une géographie sacrée hindoue est particulièrement préoccupante.

En élaborant le code comme un moyen de défendre les valeurs traditionnelles hindoues et de protéger la géographie sacrée, on risque de perpétuer une forme de nationalisme hindou qui donne la priorité à l’homogénéité plutôt qu’à la diversité et qui piétine la liberté individuelle de choix en matière de fréquentation.

Les théories du complot comme le Love Jihad – qui prétend que les relations amoureuses entre hommes musulmans et femmes hindoues sont des stratagèmes des hommes musulmans pour convertir les femmes à l’islam – ont été répandues. souvent utilisé par des justiciers hindous de droite. Cela fait désormais partie du langage et de la politique de l'État. Cette théorie selon laquelle les hommes musulmans piègent les femmes hindoues « innocentes » dans le mariage est non seulement manifestement fausse, mais constitue également une dangereuse théorie du complot qui porte atteinte à l'autonomie des femmes et présente les hommes musulmans comme des ennemis hypersexualisés.

Les partisans du code se félicitent du fait que ces dispositions offriront une protection aux femmes, mais à l'inverse, cela mine leur capacité à prendre des décisions. Il infantilise les femmes adultes, suggérant qu'elles ont besoin d'une surveillance parentale et d'un soutien pour leurs choix personnels, renforçant ainsi la notion de dépendance des femmes à l'égard d'une orientation et d'un refuge extérieurs.

Légalité des relations de résidence

Les relations amoureuses entre adultes consentants qui choisissent de cohabiter ne sont pas illégales mais sont considérées comme un tabou culturel. La Cour suprême de l'Inde a souligné dans plusieurs affaires que les relations avec domicile ne constituent pas un délit, notamment dans Lata Singh contre l’État de l’UP en 2006. Malgré cela, les couples sont toujours confrontés harcèlement et discrimination pour les commodités de base comme le logement.

Les relations avec domicile sont également légalement reconnues dans la catégorie des « relations domestiques » en vertu de la loi. Loi sur la protection des femmes contre la violence domestique, 2005.

Malgré la reconnaissance légale par le plus haut tribunal, il existe de nombreux exemples de représentants de l’État utilisant leurs propres normes morales pour aborder les couples non mariés. Un juge de la Haute Cour d’Allahabad a récemment déclaré que les relations avec domicile sont «timepass » et « temporaire.»

Le Code de l’Uttarakhand est un autre exemple de tentative de légiférer sur des bases morales. Ses partisans soutiennent que l'enregistrement des relations avec résidence est progressif et étendra la reconnaissance et la protection aux personnes vivant dans de telles relations, en autorisant par exemple les demandes de pension alimentaire et en reconnaissant les enfants nés de telles unions.

Cependant, ses dispositions posent plusieurs problèmes et la manière dont elles peuvent être mises en œuvre dans la réalité, compte tenu du climat sociopolitique actuel en Inde.

Le code définit une « relation de résidence » comme « une relation entre un homme et une femme, qui cohabitent dans un foyer partagé par le biais d’une relation de la nature du mariage ». Cette définition est beaucoup plus étroite que la loi sur la violence domestique. En définissant le sexe des partenaires, le code exclut les relations homosexuelles ou homosexuelles de la reconnaissance légale. En outre, le critère d'âge pour les deux partenaires est de 21 ans. Cela est incompatible avec les lois sur le mariage où l'âge minimum pour les femmes et les hommes pour se marier est respectivement de 18 et 21 ans. Si les relations avec domicile doivent être considérées comme « la même chose que le mariage », alors les différentes limites d’âge n’ont aucun sens.

Un autre problème est que les parents ou tuteurs seront informés si les partenaires ont moins de 21 ans ou pour toute autre raison que le registraire pourrait juger nécessaire. Cela pourrait s'avérer restrictif car, dans de nombreuses juridictions, certains bureaux d'enregistrement contacter les parents et tuteurs pour l'enregistrement des mariages d'amour sur la base de leurs propres hypothèses morales, même si les deux parties sont majeures et qu'une autorisation n'est pas requise.

Cela signifie que, pour les relations avec domicile, il est très probable que les parents et tuteurs soient contactés, ce qui va à l'encontre de l'objectif d'avoir l'autonomie nécessaire pour entrer dans une relation de votre propre choix.

La disposition la plus dangereuse du code est peut-être qu’elle punira pénalement ceux qui n’enregistreront pas leurs relations avec l’État. Cela soulève la question : pourquoi s’inscrire ?

Pour éviter de nuire à de nombreux couples, les décideurs politiques doivent aborder la question des relations de résidence en vertu du Code civil uniforme de l'Uttarakhand avec sensibilité et prudence. Pour bien fonctionner, toute législation proposée doit être inclusive, respecter la diversité des croyances et des modes de vie au sein du pays tout en respectant les droits fondamentaux et les principes d’égalité et de vie privée devant la loi.

Les efforts visant à résoudre les problèmes sociaux ne doivent pas être récupérés à des fins politiques ou utilisés pour promouvoir des programmes de division qui sapent le tissu laïc de la nation. Ce n’est que grâce à un véritable dialogue, à l’empathie et à un engagement en faveur du pluralisme que l’Inde pourra naviguer à l’intersection du droit, de la politique et de la culture de manière à promouvoir l’harmonie et la justice pour tous ses citoyens.

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