La « Déclaration himalayenne » met à nu de profondes divisions entre les groupes tamouls du Sri Lanka
Près de 15 ans après la fin de la guerre civile au Sri Lanka, les divisions politiques ne semblent pas avoir de fin, non seulement entre la majorité cinghalaise et la minorité tamoule, mais aussi entre les groupes de la diaspora tamoule qui réclament depuis longtemps justice et responsabilité pour ce que beaucoup considèrent comme grave. crimes de guerre commis par le gouvernement srilankais.
La Déclaration conjointe himalayenne, fruit d’un dialogue entre une délégation bouddhiste et le Global Tamil Forum (GTF), l’organisation faîtière tamoule autrefois puissante qui a été mise sur liste noire par le gouvernement sri lankais pour avoir prétendument financé des activités terroristes, est le dernier développement en date qui suscite l’agitation. tensions au sein de la population tamoule.
Présentée au président sri-lankais Ranil Wickremesinghe, qui a promis d’envisager bon nombre des mesures décrites dans le document, la Déclaration est simple et couvre six domaines thématiques : 1) promouvoir une société pluraliste ; 2) surmonter la crise économique ; 3) rédiger une nouvelle constitution garantissant les droits individuels et collectifs ; 4) l’acceptation des groupes religieux et ethniques ; 5) travailler à la réconciliation ; et 6) le respect des traités bilatéraux et multilatéraux.
Toutefois, les questions sont très controversées. Les principaux sujets de controverse sont son manque d’inclusion et ce que plusieurs groupes ont qualifié de manœuvre politique « motivée pour tromper le peuple tamoul et la communauté internationale ».
Le GTF a été accusé d’avoir ignoré une grande partie de la communauté tamoule dans sa recherche du dialogue, ce qui a incité pas moins de 70 organisations de la société civile à descendre dans les rues du nord-est du Sri Lanka, à majorité tamoule, arguant que la Déclaration était une « tentative de soutenir la politique ». de tyrannie. »
En examinant de près certaines des principales questions controversées, plusieurs points de la Déclaration himalayenne laissent beaucoup à désirer et laissent beaucoup de place à l’interprétation. Premièrement, une société pluraliste ne peut être réalisée qu’en combinaison avec plusieurs autres facteurs, notamment une constitution qui promeut l’égalité entre les ethnies, mais également un système électoral qui perturbe et rétablit une représentation équilibrée au Parlement. Actuellement, les partis politiques cinghalais dominent dans ce qui est considéré comme une « ethnocratie », où le régime majoritaire est avancé et où l’ethnonationalisme détermine les programmes politiques.
L’analyste politique Neil DeVotta a qualifié le système sri lankais de « démocratie de contrôle », dans laquelle le groupe majoritaire évite les compromis avec d’autres ethnies et protège et contrôle délibérément les moyens de pouvoir, créant ainsi des inégalités structurelles presque impossibles à surmonter. Créer un système véritablement équitable nécessitera des compromis, mais les ethnonationalistes auront du mal à renoncer à leurs avantages.
La réconciliation est également très problématique, compte tenu des deux dernières tentatives de la nation insulaire. La Commission des enseignements tirés et de la réconciliation (LLRC) manquait d’indépendance et n’a pas réussi à s’attaquer au volume de violations des droits de l’homme que les Nations Unies avaient réclamé. Lorsque le Sri Lanka a parrainé la résolution 30/1 du Conseil des droits de l’homme des Nations Unies, après une pression internationale considérable, il a appelé à un certain nombre de mécanismes de réconciliation, notamment un système judiciaire hybride pour juger les auteurs de violations des droits de l’homme et le Groupe de travail constitutionnel sur les mécanismes de réconciliation (CTF), mais les résultats finaux du CTF n’ont abouti à rien.
Un communiqué publié par six grands groupes de la diaspora a déclaré : « Connaissant le passé de Ranil Wickremasinghe en matière de manipulation des choses à son avantage, la réunion du GTF lui fournira l’occasion de tromper la communauté internationale pour balayer les cris des Tamouls sous le tapis sous couvert de succès dans discuter avec les organisations de la diaspora tamoule et promouvoir le soutien au modèle proposé par la Commission Vérité et Réconciliation (TRC) pour la résolution en interne. Cette déclaration fait écho à la profonde méfiance entre les groupes tamouls et le gouvernement sri lankais.
Le moment de la Déclaration himalayenne n’aurait pas pu être pire. Cela s’est produit au milieu de la répression continue du gouvernement sri-lankais contre les Tamouls pleurant leurs proches tués dans la guerre civile. Les Tamouls, y compris ceux de la diaspora, célébraient Maaveerar Naal (Journée des grands héros ou Journée des martyrs) pour honorer le sacrifice des « martyrs » des Tigres de libération de l’Eelam tamoul (LTTE). La lutte armée des LTTE pour créer un État tamoul indépendant a été écrasée par les forces armées sri-lankaises agissant sous couvert d’antiterrorisme. Cette année, le gouvernement sri lankais a arrêté dix Tamouls, dont un garçon de 18 ans., en vertu de la loi draconienne sur la prévention du terrorisme, pour avoir participé aux célébrations du Maaveerar Naal dans les régions tamoules.
Les schémas récurrents qui conduisent à la méfiance entre le gouvernement srilankais et les groupes tamouls doivent être démantelés au profit de mécanismes et d’un dialogue beaucoup plus inclusifs. La représentation sélective conduit à une plus grande fragmentation au sein des groupes de la diaspora tamoule, qui sont pour la plupart unis dans la recherche de justice pour le génocide commis par l’État cinghalais, mais sont divisés sur les tactiques et les moyens par lesquels atteindre ces objectifs.
Dans cet esprit, la Déclaration himalayenne n’a fait qu’alimenter la méfiance et légitimer les soupçons sur les véritables motivations de Wickremesinghe.