Le nouveau code pénal proposé par l’Inde ne parvient pas à protéger les droits LGBTQ+

Dans les annales de l’histoire du droit, certains moments se démarquent comme des moments charnières qui façonnent le cours du cadre juridique d’une nation. L’année 1833 en a vu un tournant, lorsque le Parlement britannique a promulgué le Charter Act, annonçant la création d’une Commission du droit en Inde pour consolider et codifier les lois indiennes. Dans le cadre de cette loi, un quatrième membre ordinaire a été ajouté au gouverneur général en conseil pour l’Inde, qui possédait une expertise en matière législative. Lord Macaulay fut nommé quatrième membre ordinaire et joua un rôle important dans l’élaboration des lois indiennes.

En 1835, Lord Macaulay devenu le président de la Première Commission des Lois. Avec JW Macleod, GW Anderson et F. Millett comme commissaires, il soumit le (projet) de Code pénal le 2 mai 1837. Le gouverneur général en conseil demanda des révisions au projet, ce qui conduisit à l’adoption éventuelle du Code pénal indien. Code (IPC) le 6 octobre 1860. L’IPC entrera en vigueur le 1er mai 1861.

Avance rapide de 162 ans. Le 11 août 2023, le paysage juridique indien s’est retrouvé une fois de plus à un tournant critique, alors que le Lok Sabha référé trois projets de loi à la commission parlementaire permanente. Ces projets de loi visent à réforme système de justice pénale indien en remplaçant l’IPC, le Code de procédure pénale et la loi indienne sur la preuve par des lois plus récentes.

La CIB révisée, qui sera connu comme le Bharatiya Nyaya Sanhita (qui signifie Code de justice indien), propose d’abroger 22 dispositions, de modifier 175 dispositions existantes et d’introduire huit nouveaux articles. Il contient un total de 356 dispositions, en baisse par rapport au original 511. Lors de son discours à Lok Sabha, le Ministre de l’Intérieur, Amit Shah, a souligné la nécessité de créer des lois pénales par et pour les Indiens. Il a évoqué la décision du Premier ministre Narendra Modi vision de « Panchpran », soit cinq objectifs pour les 25 prochaines années, y compris la promotion d’une Inde développée.

Malgré son objectif d’éliminer la mentalité coloniale, le projet de loi révisé échoue car il renforce par inadvertance une facette de la pensée coloniale : l’influence de la moralité victorienne sur la vie publique et privée, en particulier sur les questions liées aux rôles de genre et au contrôle sexuel.

Enze Han et Joseph O’Mahoney, spécialistes des études asiatiques et des relations internationales, soulignent à juste titre un aspect critique du projet colonial britannique – une composante connue sous le nom de « mission civilisatrice ». Cette mission, selon Han et O’Mahoney analyseenglobait le devoir perçu de protéger les chrétiens de la « corruption », tout en visant également à corriger et à christianiser les coutumes autochtones.

Au cœur de cette approche se trouvait la conviction que les lois pouvaient être utilisées comme des outils pour inculquer la moralité européenne aux populations perçues comme résistantes au changement. L’impulsion législative est née de la conviction que les cultures « autochtones » ne punissaient pas de manière adéquate ce que les colonisateurs considéraient comme « un comportement sexuel « pervers » – comme les relations homosexuelles. Les colonisateurs y ont vu l’opportunité d’une rééducation forcée sur les normes sexuelles, justifiée par leur notion d’amélioration sociétale.

Comme Human Rights Watch souligné Dans son rapport détaillé de 2008 sur les origines des lois anti-homosexuelles en Inde, cette justification de la « discipline » était profondément ancrée dans une mentalité à la fois impériale et raciste. Dans l’esprit des colonisateurs, comme le dit HRW, « la méchanceté « indigène » et la vertu « blanche » devaient être séparées : les secondes louées et protégées, les premières surveillées et maintenues soumises. »

Les sociétés de colonisation comme l’Inde d’avant l’indépendance, caractérisées par leur dynamique sociale complexe, ont contraint les dirigeants impériaux à créer un environnement dans lequel la « vertu blanche » était protégée et célébrée, tandis que la culture autochtone était surveillée et subjuguée. L’introduction de l’article 377 du CIB illustre cette philosophie : un effort visant à exercer un contrôle et à criminaliser la sexualité masculine non hétéronormative.

L’administration coloniale, au-delà de son application manifeste de la loi, a également étendu ses tentacules vicieux dans le domaine de la médicalisation. Cette approche pathologisait les comportements qui sortaient de la norme hétérosexuelle, y compris les personnes transgenres, en particulier hijras. La construction de récits déviants autour des hijras était une stratégie délibérée visant à les criminaliser en tant que groupe collectif. Les instruments législatifs qui ont émergé – tels que le Code pénal indien (IPC) de 1861 et le Criminal Tribes Act (CTA) de 1871-1897 – s’appuyaient largement sur la science médico-légale pour fournir des preuves « rationnelles ». Ces preuves visaient à établir un lien entre les sexualités fluides et les activités criminelles, pour finalement renforcer les procédures judiciaires contre les hijras.

Cette logique – ancrée dans l’ère coloniale – a persisté au-delà de l’indépendance, continuant de soumettre les personnes LGBTQ+ à des persécutions. Divers représentants clés de différents partis politiques ont joué un rôle, à différents moments, dans la perpétuation de la discrimination à l’égard de la communauté LGBTQ+. Leurs actions et inactions s’alignaient souvent sur le même état d’esprit colonial oppressif sur lequel l’article 377 était fondé.

Le gouvernement BJP, lors des audiences sur l’égalité du mariage, aurait pu prendre ses distances avec cet héritage colonial. Accepter la diversité de l’Inde moderne aurait signifié soutenir la reconnaissance légale des mariages homosexuels, une étape vers la reconnaissance des droits de tous les citoyens. Au lieu de cela, le gouvernement a choisi de s’opposer cette étape, faisant valoir « l’intérêt légitime » de l’État à limiter la reconnaissance du mariage aux unions entre « hommes biologiques et femmes biologiques ».

Cette position laisse perplexe, en particulier compte tenu de l’adoption par le gouvernement d’une loi sur les personnes transgenres en 2019, qui visait ostensiblement à accorder des droits égaux aux personnes transgenres, mais qui s’est heurtée à des difficultés considérables. contrecoup des militants pour ses lacunes et son manque de véritable inclusivité.

Ce même manque d’inclusivité et la perpétuation des notions coloniales de sexe et de genre sont clairement visibles dans le projet de loi Bharatiya Nyaya Sanhita du BJP, qui, dans sa forme actuelle, ne fait absolument rien pour étendre les droits déjà minuscules des personnes LGBTQ+ – droits qui sont actuellement en suspens. dans la balance alors que la Cour suprême délibère sur l’affaire du mariage et de l’égalité.

Par exemple, le chapitre 5 du projet de révision du CIB, qui traite des infractions contre les femmes et les enfants, ne contient pas de dispositions traitant des cas impliquant des personnes qui n’entrent pas dans ces catégories spécifiées. La reconnaissance des droits LGBTQ+, notamment en ce qui concerne les hommes homosexuels, est particulièrement absente de ce chapitre. L’article 63 du code, qui définit le crime de viol, continue de perpétuer les stéréotypes sexistes en définissant de manière étroite le viol comme un crime commis par un homme contre une femme. Cette définition n’englobe pas les cas de viol d’homme à homme ou de viol impliquant des personnes transgenres, non binaires et autres qui ne se conforment pas aux catégories de genre binaires.

En outre, l’exception 2 de l’article 63 conserve l’exception controversée du viol conjugal, un héritage des lois de l’ère coloniale. Cette exception permet de perpétuer une pratique profondément enracinée qui a longtemps été critiquée pour perpétuer l’inégalité entre les sexes.

Un autre aspect préoccupant se trouve dans l’article 38, qui concerne le droit de légitime défense. Cet article permet à un individu de causer un préjudice grave ou même d’utiliser la force meurtrière contre un agresseur si l’agression est menée dans l’intention de satisfaire une « convoitise contre nature ». Cependant, le terme « luxure contre nature » n’est pas défini dans le code. Cette formulation reflète étroitement le langage utilisé dans l’article 377, désormais abrogé, qui criminalisait les activités homosexuelles en les qualifiant de « rapports charnels contre l’ordre de la nature ». Le manque de clarté entourant la définition de « luxure contre nature » laisse place à l’interprétation et à une éventuelle utilisation abusive de cette clause. Cela pourrait potentiellement inclure un large éventail d’activités sexuelles consensuelles, notamment le sexe oral, les activités sexuelles en groupe et l’utilisation de produits intimes conçus pour le plaisir sexuel.

Alors que l’article 2 du projet de loi proposé prétend que le pronom « il » et ses dérivés sont censés englober tous les genres, le langage genré présent dans le chapitre 5 contredit cette affirmation. L’omission des personnes transgenres du code, sauf dans la section des définitions, souligne l’incapacité du code à refléter véritablement l’inclusion de tous les genres comme prévu.

Le Bharatiya Nyaya Sanhita a raté une occasion de véritable réforme, ne parvenant pas à s’aligner sur les principes fondamentaux énoncés dans le « Panchpran ». En ignorant les droits des personnes LGBTQ+, le message du gouvernement actuel perpétue par inadvertance un récit pénible : les citoyens LGBTQ+ sont exclus des mêmes protections juridiques accordées aux autres, renforçant ainsi un sentiment douloureux de marginalisation et de vulnérabilité.

Étonnamment, même si le code inclut judicieusement des dispositions visant à protéger les femmes, les enfants et les sentiments religieux, il omet toute mention des infractions contre la communauté LGBTQ+. Cette omission dresse un tableau déconcertant, laissant derrière elle la sombre réalité selon laquelle les cas de violence et de harcèlement ciblant les personnes LGBTQ+ pourraient potentiellement rester incontrôlés et insuffisamment pris en compte par le système juridique.

L’absence flagrante de dispositions sur les crimes haineux spécifiquement conçues pour lutter contre la violence ciblée LGBTQ+ souligne encore les limites de ce code. Même si la société évolue et que le discours international sur les droits de l’homme progresse continuellement, l’absence flagrante de protection juridique pour les personnes LGBTQ+ dans ce code est extrêmement préoccupante. Cela soulève des questions cruciales sur l’engagement du gouvernement en faveur du bien-être et de l’égalité des droits de tous les citoyens.

Il est paradoxal que « Nyaya », un terme signifiant justice en sanskrit, se retrouve associé à un code qui ne parvient malheureusement pas à faire respecter ce principe même pour la communauté LGBTQ+. Cette réalité jette des doutes sur le potentiel de changements substantiels dans un avenir proche, en particulier compte tenu de la position dure du gouvernement actuel contre le droit au mariage LGBTQ+. Les écarts flagrants entre l’engagement déclaré en faveur du progrès et les dispositions réelles de l’IPC révisé nous rappellent brutalement que la position d’un gouvernement en matière de droits de l’homme influence de manière significative sa capacité à conduire une nation vers un avenir véritablement inclusif et équitable.