Le mariage homosexuel causera des « ravages complets », déclare le gouvernement indien

Plus tôt ce mois-ci, le gouvernement indien du parti nationaliste hindou Bharatiya Janata (BJP) s’est opposé à un plaidoyer devant la Cour suprême en faveur de la reconnaissance des mariages homosexuels dans le pays, affirmant que cela causerait « des ravages complets » dans les « valeurs sociétales » acceptées. Le banc de trois juges de la cour suprême saisi de l’affaire a décidé de renvoyer l’affaire à un plus grand banc constitutionnel de cinq juges, car il s’agit d’une question « d’importance capitale ».

La position homophobe du gouvernement est un revers pour la lutte pour décriminaliser les relations homosexuelles en Inde, qui a connu de nombreux hauts et bas au cours des deux dernières décennies. Le projet de loi visant à abroger l’article 377 du Code pénal indien – une loi coloniale qui traitait les relations homosexuelles comme des « rapports charnels contre nature » et donc « contre nature » – a été lancé en 2001. En 2009, la Haute Cour de Delhi a statué en faveur de la dépénalisation des relations homosexuelles. Des groupes politiques, sociaux et religieux conservateurs se sont alors mobilisés pour rétablir la loi et, en 2013, la Cour suprême a annulé la décision de la Haute Cour de Delhi.

En 2018, en réponse à un plaidoyer déposé par le danseur et militant des droits des homosexuels Navtej Singh Johar, la Cour suprême a annulé l’application de l’article 377 du Code pénal indien aux relations homosexuelles. Il légitimait les relations sexuelles consensuelles entre deux adultes, y compris des partenaires du même sexe.

Les relations homosexuelles sont aujourd’hui reconnues en Inde, mais les mariages homosexuels ne le sont pas. Autorisés par la décision de justice de 2018, quatre couples LGBTQ se sont adressés au tribunal suprême pour demander la reconnaissance légale des mariages homosexuels. Le gouvernement du BJP a rejeté l’appel catégoriquement.

Dans son affidavit, elle a déclaré que les personnes vivre ensemble en tant que partenaires de même sexe et avoir une relation sexuellequi est maintenant dépénalisé, « ne peut être comparé au concept de famille indienne d’un mari, d’une femme et d’enfants nés hors de l’union ».

Plaidant pour le gouvernement, le solliciteur général Tushar Mehta a déclaré qu’après le jugement de 2018, les couples de même sexe avaient le droit d’aimer et d’exprimer leur affection et que de telles relations ne sont « pas stigmatisées ». Ainsi, les couples LGBTQ, selon l’avocat, avaient la liberté de choisir leurs relations mais ils ne pouvaient pas revendiquer des droits égaux pour épouser leurs partenaires comme les couples hétérosexuels.

Le mariage en Inde est régi par les lois religieuses personnelles du pays. Ainsi, alors que la loi sur le mariage hindou s’appliquerait à un couple hindou, les musulmans, les chrétiens et les parsis peuvent se marier en vertu de leurs lois matrimoniales religieuses spécifiques. De manière significative, les adultes consentants pourraient également choisir de se marier en vertu de la loi spéciale sur le mariage, qui est souvent utilisée dans les cas de mariages interconfessionnels et interreligieux.

Dans son affidavit soumis au tribunal, le gouvernement a exprimé son point de vue selon lequel le droit des personnes en Inde « reconnaît le mariage comme étant l’union d’un homme et d’une femme seulement » et que « l’institution du mariage » est « sacré ». . Le mariage est « un sacrement, une union sainte et un sanskar» (rituel selon la culture hindoue), disait-il.

L’avocat du gouvernement a cherché à présenter un scénario futur alarmant devant le tribunal si les mariages homosexuels étaient légalisés, soulignant l’impact néfaste que cela pourrait avoir sur les enfants adoptés dans de tels mariages. En réponse, le juge en chef DY Chandrachud a déclaré : « Monsieur SG (solliciteur général), l’enfant adopté d’un couple lesbien ou gay ne doit pas nécessairement être lesbienne ou gay. »

Les relations LGBTQ sont un anathème pour le BJP et son mentor idéologique, le Rashtriya Swayamsewak Sangh (RSS). Soutenant la position du gouvernement, Dattatreya Hosable du RSS a déclaré que dans la tradition hindoue, le mariage est une institution sociale, principalement pour la procréation et la création d’une famille. Ce « n’est pas pour le plaisir personnel, physique et sexuel », a-t-il soutenu. Le mariage homosexuel, a-t-il affirmé, est donc contraire à la culture indienne.

Cette philosophie conservatrice s’est reflétée dans la position du gouvernement du BJP devant les tribunaux, ce dernier réitérant que le mariage « dépend essentiellement de coutumes, de rituels, de pratiques, d’éthique culturelle et de valeurs sociétales séculaires ». Le gouvernement a même exhorté les tribunaux à s’abstenir de délibérer sur de telles questions et à s’en remettre à la sagesse du législateur. Il a ajouté qu’il appartenait au Parlement de décider quelles relations devaient être « reconnues, réglementées ou interdites », en gardant à l’esprit les valeurs religieuses et sociétales du pays.

L’une des requérantes – une femme transgenre – a exhorté le tribunal à protéger ses droits fondamentaux à la liberté d’opinion et d’expression (art. 19) et à la liberté (art. 21). « Le droit de choisir un partenaire est le droit à l’expression, le droit à la dignité. Ce n’est qu’un droit naturel, l’affirmation d’un droit », a-t-elle déclaré.

L’activiste LGBT Prijith a critiqué «l’attitude homophobe» du gouvernement BJP et a allégué que la décision avait été prise en gardant à l’esprit sa base de soutien conservateur et les élections à venir.

Alors que le BJP ne perd aucune occasion de souligner la gloire des dirigeants hindous dans l’histoire de l’Inde, il passe commodément sous silence les sculptures ouvertement homosexuelles dans des poses érotiques sculptées sur d’anciens temples hindous à Khajuraho et même le Temple du Soleil à Konarak. Alors que la culture hindoue était à l’aise avec les relations sexuelles, voire homosexuelles, celles-ci sont taboues pour les militants de l’Hindutva.

Selon les données mises en évidence par The Hindu, 133 pays dans le monde ont décriminalisé l’homosexualité, mais seulement dans 32 d’entre eux le mariage homosexuel est légal. Une autre ancienne colonie britannique, Singapour, a récemment décriminalisé l’homosexualité mais n’a pas légalisé les mariages homosexuels.

Les défenseurs des droits des gais et des homosexuels réclament depuis longtemps l’égalité des droits en tant que couples hétérosexuels. Privés de leur droit constitutionnel à l’égalité, les couples LGBTQ de longue date n’ont même pas pu signer en tant que parent proche pour leurs partenaires en cas d’urgence médicale et pour leurs derniers rites.

Chandracud a déclaré que la question de la légalisation du mariage homosexuel sera reprise par un banc constitutionnel plus large en avril. L’audience sera diffusée en direct sur YouTube et sur le site Web de la Cour suprême.

L’Inde est une société profondément homophobe, où les lois religieuses personnelles interdisent les relations et les unions homosexuelles. Dans un tel scénario, il appartient au pouvoir judiciaire de montrer la voie en intervenant pour corriger un tort historique.

Tout comme le tribunal suprême avait auparavant décriminalisé les relations homosexuelles, le tribunal doit maintenant veiller à ce que les citoyens LGBTQ jouissent de leurs droits fondamentaux de choisir et d’épouser leurs partenaires, tout comme les couples hétérosexuels.