Lavage au safran : l'exploitation du bouddhisme par l'armée birmane

En Birmanie, l’armée a habilement utilisé le bouddhisme comme un outil pour accroître son pouvoir politique. Cette pratique peut être décrite comme du « safran washing », un clin d’œil au concept de « greenwashing », où des entités se présentent faussement comme respectueuses de l’environnement. Cet article examine comment l’armée birmane a utilisé stratégiquement le bouddhisme pour légitimer son pouvoir et maintenir son contrôle, tout en examinant les implications plus larges de cette manipulation.

Avant de plonger dans les détails, il est essentiel de revisiter l'histoire de la nation et de comprendre son lien profond avec la croissance du bouddhisme. Diverses dynasties birmanes ont utilisé le bouddhisme pour consolider leur pouvoir politique. Selon les documents historiques, bouddhisme arrivé en Birmanie (Myanmar) à la fin du XIe siècle et a été patronné par la monarchie. Le roi Anawrahta a utilisé le bouddhisme comme pierre angulaire pour consolider son pouvoir politique et établir la dynastie païenne de Birmanie (849-1297 CE). Depuis lors, Le bouddhisme est devenu la religion principale.

Sous le règne du roi Bayinnaungla deuxième dynastie birmane – la dynastie Toungoo (1510-1752) – devint l’une des plus grandes et des plus riches de son époque. En tant que fervent mécène du bouddhisme, le roi Bayinnaung construisit de nombreuses pagodes et fit de généreux dons aux monastères.

La dernière dynastie régnante de Birmanie était fondée par le roi Alaungpaya en 1752 et a perduré jusqu'en 1885, lorsque l'Empire britannique a annexé la Birmanie. Le roi Alaungpaya est également reconnu comme le premier monarque birman manipuler délibérément l’identité ethnique comme stratégie pour parvenir à la domination militaire et politique.

En 1871, le roi Mindon, l'avant-dernier monarque de Birmaniea convoqué le Cinquième concile bouddhiste pour réviser et purifier les écritures pâlies. Il s'agissait du premier concile bouddhiste de l'histoire moderne après une interruption de 1 700 ans, et c'était la première fois que les Birmans organisaient un tel événement. Par conséquent, le développement du bouddhisme a été étroitement lié aux événements politiques en Birmanie, aujourd'hui connue sous le nom de Myanmar, tout au long de l'histoire.

La Birmanie a recouvré son indépendance de l'Empire britannique en 1948, et le premier Premier ministre, U Nu, un nationaliste et un bouddhiste dévoué, a appelé à la Sixième concile bouddhiste en 1954La Birmanie est la seule nation dans l’histoire bouddhiste moderne à avoir convoqué deux conciles bouddhistes en un siècle.

En 1961, U Nu a promulgué Loi sur la religion d'Étatdéclarant officiellement le bouddhisme comme religion d'État et officialisant le rôle du gouvernement en tant que protecteur de la foi. Cette décision a déclenché des troubles parmi les minorités non bouddhistes, une tension que le général Ne Win a exploitée plus tard pour justifier le coup d'État militaire de 1962.

De nombreux citoyens birmans bouddhistes initialement soutenu le coup d'Étatestimant que l'armée serait plus capable de gérer les problèmes du pays avec les minorités ethniques. Cependant, l'une des premières actions du régime de Ne Win a été de cibler les entreprises appartenant à des minorités non bouddhistes par le biais de la nationalisation de l'économieEn conséquence, de nombreux Chinois et Indiens sont devenus du jour au lendemain des réfugiés sans le sou et ont été contraints de fuir vers des pays comme la Chine, l’Inde et Singapour.

Le régime de Ne Win a également introduit la Loi sur la citoyenneté de 1982 et a limité la citoyenneté « complète » automatique aux enfants nés de parents identifiés comme appartenant à une race « indigène ». Les groupes ethniques tels que les personnes d’origine chinoise et les musulmans birmans ont dû faire face à des obstacles bureaucratiques supplémentaires. Par exemple, la loi a laissé de nombreux Rohingyas de l’État d’Arakan sans citoyenneté ni documents appropriés.

Le coup d'État de 1962 profondément impacté La société birmaneconduisant à un régime autoritaire à long terme et à un déclin économique. L'armée a été l'institution la plus puissante du Myanmar Depuis, le régime a gouverné le pays pendant des décennies sous diverses formes, notamment des régimes militaires directs et un gouvernement dit socialiste. Et tout au long du régime, il a manipulé l'héritage bouddhiste de la Birmanie à ses propres fins politiques.

Dans le pays, officiellement rebaptisé Myanmar en 1989, Le régime du général Than Shwe (1992-2011) a continué à opprimer les minorités ethniques et religieuses. L'armée a ciblé et incité à la violence entre les bouddhistes et les autres communautés. Un incident notable s'est produit en 2001, quand les moines bouddhistes a exigé la destruction de l'ancienne mosquée Hantha dans la ville de Taungoo en représailles à la destruction par les talibans des Bouddhas de Bamiyan en Afghanistan, entraînant la destruction de maisons, de magasins et de mosquées musulmanes.

En 2007, le gouvernement militaire a été confronté à un défi inattendu de la part des moines bouddhistes. La révolution du safrandéclenchée par la décision du gouvernement d'augmenter les prix du pétrole et du gaz, ce qui a considérablement aggravé la situation économique difficile du peuple birman. La réponse brutale de l'armée à ces manifestations, visant directement les moines, était visible aux yeux de l'opinion publique birmane. Cette répression sévère contre la Sangha, l'ordre monastique bouddhiste, a érodé la légitimité du gouvernement aux yeux de beaucoup.

Pour apaiser la colère de la majorité bouddhiste et les pressions internationales, notamment au lendemain du cyclone Nargis, qui avait tué plus d'un million de personnes, le Le régime de Than Shwe ratifié la Constitution de 2008. Le régime a ensuite organisé des élections générales en 2010, conformément à cette nouvelle constitution, qui ont conduit à la passation du pouvoir à un gouvernement élu dirigé par un ancien général de l'armée. Cependant, le scrutin a fait l'objet de nombreuses critiques quant à sa transparence.

Après le Ligue nationale pour la démocratie (LND) a remporté une victoire écrasante Lors des élections partielles de 2012, l'armée birmane s'est une fois de plus tournée vers le bouddhisme à des fins politiques, en soutenant des moines nationalistes extrémistes comme Wirathu, surnommés «Le visage de la terreur bouddhiste» par le magazine Time – et le mouvement 969. Cette campagne visait spécifiquement les Rohingyas, présentant ce groupe ethnique minoritaire comme des envahisseurs et des immigrants illégaux. L'armée a mis en place une piège politique pour la fondatrice de la LND, Aung San Suu Kyi; Si elle défendait les Rohingyas, cela affaiblirait son influence parmi la population majoritairement bouddhiste.

En 2013, l’armée a provoqué de nouvelles violences, provoquant des émeutes à Meiktilala circonscription électorale du leader clé de la LND, Win Htein. Ces attaques ont ciblé la communauté musulmane locale, détruisant des mosquées et des habitations et causant la mort de nombreux musulmans. La stratégie de l'armée visait à attiser les tensions religieuses, à saper la domination politique croissante d'Aung San Suu Kyi tout en préservant son image de défenseur du bouddhisme.

Lors des élections générales de 2015, le La LND a exclu tous les candidats musulmans représentant le parti, invoquant des inquiétudes concernant le sentiment anti-musulman croissant dans le pays. En 2017, après que le gouvernement de la LND a remporté les élections générales, l'armée a mené une opération militaire contre le parti. Campagne brutale contre les Rohingyasconduisant à ce que beaucoup ont appelé le Génocide des RohingyasCraignant une réaction négative dans son pays, Aung San Suu Kyi a dirigé la délégation du Myanmar pour défendre l'armée contre les accusations de génocide relatif à la crise des Rohingyas à la Cour internationale de justice.

Groupes bouddhistes ultranationalistes, comme Ma Ba Thaont soutenu haut et fort les discours de l'armée visant à protéger la religion des menaces externes et internes. Après le coup d'État de 2021 mené par le général Min Aung Hlaing, l'influent Moine Ma Ba Tha, Sitagumembre du Comité suprême des moines bouddhistes, a soutenu et loué le général comme un héros du bouddhisme. Des moines militants comme Warthawa et Pauk Ko Taw Ils dirigent également des milices violentes pro-junte pour faire avancer le programme nationaliste de Ma Ba Tha.

Les journaux et les chaînes de télévision d'État rapportent régulièrement que Min Aung Hlaing et son entourage proche font des dons aux moines, construisent des monastères et érigent des statues de Bouddha. a inauguré la plus grande statue de Bouddha assis au monde dans la capitale de Naypyidaw, dominée par l'armée. Ces actions reflètent la stratégie actuelle de l'armée pour gagner en légitimité grâce au symbolisme religieux – c’est-à-dire « lavage au safran ».

Cependant, la montée de les mouvements ultranationalistes déclinent de manière significative après le coup d’État, en particulier parmi la génération Z, car cette nouvelle génération a adopté la diversité.

Cette année, des fissures sont apparues, avec un moine éminent, Pauk Ko Taw, membre de Ma Ba Tha, critiquer ouvertement Min Aung Hlaing en janvier. En juin, les forces militaires abattu et tué Un moine de 78 ans, Bhaddanta Munindarbhivamsa, un chef bouddhiste qui s’était prononcé contre le coup d’État, a été tué. L’armée a tenté d’attribuer le meurtre aux forces de résistance avant qu’un autre moine et témoin oculaire du meurtre ne raconte la véritable histoire. Min Aung Hlaing a été contraint de faire marche arrière et de s’excuser publiquement pour le meurtre.

En conclusion, l’armée birmane a systématiquement exploité le bouddhisme pour renforcer son pouvoir politique, en utilisant le symbolisme religieux et en s’alignant sur les moines nationalistes pour maintenir son contrôle. Le « lavage au safran » a été un élément essentiel de la stratégie de l’armée pour légitimer ses actions malgré une opposition croissante. Cependant, l’essor de la génération Z, avec son adhésion à la diversité, signale un éloignement de la manipulation religieuse de l’armée à l’avenir.