How India’s Ram Navami Processions Are Used to Enflame Religious Polarization

Comment les processions de Ram Navami en Inde sont utilisées pour enflammer la polarisation religieuse

Des étudiants d’une école d’art tiennent des drapeaux indiens et des pancartes appelant les gens à maintenir l’harmonie communautaire après les récents incidents d’affrontements communautaires dans de nombreuses régions du pays, à Mumbai, en Inde, le 18 avril 2022.

Crédit : AP Photo/Rafiq Maqbool

Le 30 mars 2023, une journée qui aurait pu être une célébration de la pluralité et de la diversité religieuse de l’Inde, a plutôt été gâchée par la violence et l’animosité communautaires. Avec Ram Navami, la fête hindoue qui célèbre la naissance de Lord Ram, qui a lieu cette année pendant le mois sacré islamique de Ramzan (Ramadan), de violents affrontements ont éclaté dans au moins huit États du pays, faisant des morts, des blessés multiples et d’immenses dommages à la propriété. Tous les incidents d’affrontements communautaires ont eu leur origine dans les processions religieuses menées par des organisations affiliées au Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), qui ont traversé des quartiers habités par la communauté musulmane.

L’intensité de la polarisation religieuse et de la violence a reflété les événements de 2022, où la violence était encore plus répandue. Le festival de Ram Navami est devenu une opportunité pour la droite hindoue d’intimider et d’affirmer sa domination sur la communauté musulmane en utilisant l’excuse de la religiosité, ce qui aide dans son ensemble leur projet d’édification de la nation.

Une étude menée par Ashutosh Varshney et Bhanu Joshi a révélé que la violence qui se déroule pendant Ram Navami est une tendance émergente et n’est pas enracinée historiquement dans le tissu social de l’Inde. La célébration de Ram Navami était historiquement limitée à des célébrations à petite échelle dans les temples et les sanctuaires domestiques. L’ajout de processions à grande échelle est venu avec la montée du nationalisme hindou et la prise en charge du festival par des organisations militantes de l’Hindutva. Le nationalisme hindou a pris son essor avec le mouvement Ram Janmabhoomi, où la figure de Lord Ram a subi une métamorphose et a été transformée en emblème politique qui symbolise le pouvoir hindou.

La figure de Ram est désormais centrale dans l’imaginaire politique de la droite hindoue et se positionne comme une figure contrastée de supériorité à la religion suivie par la communauté musulmane. Cela est évident à travers l’utilisation du Shobha Yatra (procession brillante ou glorieuse) qui est effectuée pendant le Ram Navami. Les processions suivent des itinéraires qui passent devant les principales mosquées et traversent les quartiers à majorité musulmane. Les yatras sont de nature instigatrice et intimidante, avec des slogans communaux provocateurs lancés sur la communauté musulmane et des haut-parleurs jouant de la musique haineuse, tandis que ceux qui défilent brandissent des armes. La nature provocatrice de la procession est une forme de délimitation de qui appartient à quelle communauté, la participation marquant un partisan de l’exercice d’édification de la nation hindoutva, tandis que ceux dont les quartiers traversés par la procession sont marqués comme des ennemis.

En raison de l’énorme ampleur de la violence qui a eu lieu sur Ram Navami en 2022, une initiative citoyenne et d’avocats a fait des recherches sur les incidents et a publié un rapport : « Routes of Wrath : Weaponizing Religious Processions ». Les conclusions et les idées du rapport sont également pertinentes pour les incidents survenus en 2023.

Le rapport a mis en évidence des modèles en termes d’organisation et de déroulement des processions. Tous les cortèges étaient composés d’un grand nombre d’hommes vêtus de vêtements safran avec des armes de différentes formes, criant des slogans communaux incendiaires dans les quartiers musulmans et accompagnés de haut-parleurs diffusant de la musique anti-musulmane remplie de haine.

De telles actions montrent clairement que les cortèges sont conçus pour s’engager dans l’intimidation de la communauté musulmane. Alors que dans de nombreux cas, l’intimidation suffit, à d’autres moments, la procession se transforme d’une attaque secrète en une attaque ouverte, entraînant la destruction de biens et la perte de vies.

Le gouvernement joue un rôle énorme dans la promotion d’un environnement communautaire dans lequel la violence peut avoir lieu. Le rapport a révélé que les États qui ont connu le plus de violence sont ceux dans lesquels les organisations militantes hindoues de droite bénéficient d’un immense patronage de l’État. Les États où le Bharatiya Janata Party (BJP) est au pouvoir laissent une immense liberté aux organisations militantes affiliées au RSS pour opérer et répandre la haine.

Comme le rapport « Routes of Wrath » l’a détaillé dans ses conclusions, il existe une corrélation majeure entre qui est au pouvoir au niveau de l’État et la manière dont les conflits violents qui surviennent en raison des processions religieuses sont traités. Dans les cas où l’État est de connivence avec les organisateurs des cortèges, la police est sommée d’être coopérative et d’autoriser le passage des cortèges dans les quartiers musulmans, ce qui autrement ne serait pas approuvé en raison de la nature incendiaire des cortèges. Ce qui est pire, c’est la suite de la procession. Après l’éclatement des violences, des membres de la communauté musulmane sont qualifiés d’émeutiers qui ont empêché le passage d’un « cortège religieux pacifique » et sont ensuite arrêtés par la police. Par conséquent, dans de nombreux États, la violence est parrainée et orchestrée par l’État.

Si nous regardons comment les cas de violence ont été couverts par les médias grand public et que les dirigeants du BJP blâment pour la violence, il est évident que la responsabilité incombe à ceux qui auraient « agité » contre les processions chargées de la communauté. L’instigation et l’intimidation des cortèges sont autorisées par l’État et la police, mais toute représaille est considérée comme un crime.

L’accès au pouvoir de l’État dont jouit la droite hindoue a conduit à la détérioration de la moralité de l’État. Autrefois, le rôle de l’État face à une violence aussi odieuse était d’exprimer des remords, de mettre en place des commissions d’enquête équitables pour tenir les responsables des émeutes responsables et d’exercer la justice. Cependant, ce que nous voyons aujourd’hui, c’est que l’État nie toute responsabilité et défende plutôt la cause de ceux qui provoquent la violence par le biais de cortèges.

Sachant que la stratégie des organisations à l’origine des cortèges est d’inciter à la violence contre la communauté musulmane, la collusion avec la police et les médias contribue à construire le récit selon lequel les membres de la communauté musulmane sont des délinquants et contre la religion hindoue. Les représailles aux activités communautaires qui ont lieu pendant les processions sont utilisées pour alimenter le récit selon lequel la population hindoue est en danger. Ce récit contribue en outre à ajouter des chiffres à la cause du projet d’édification de la nation Hindutva, car de plus en plus d’hindous considèrent désormais les musulmans comme une menace.

Les groupes politiques et les organisations religieuses militantes utilisent un festival qui marque la naissance de Ram comme un jour où la polarisation religieuse atteint de nouveaux sommets. La violence et l’intimidation infligées aux musulmans représentent le type de hiérarchie sociale souhaitée par, et articulée à travers, leur projet d’édification de la nation.

La division et la stratification qui se produisent en raison des conflits communautaires minent les qualités uniques de l’Inde. L’Inde est un pays où l’identité locale a historiquement plus d’importance que l’identité religieuse – une personne de n’importe quelle communauté religieuse partage plus de similitudes avec des personnes d’une religion différente appartenant à son État, plutôt qu’avec une personne de la même communauté religieuse mais d’un État différent. Hélas, à mesure que la violence et l’animosité augmentent, ce sentiment de fraternité diminue.

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