La controverse sur le recensement des castes en Inde

Dans les années 1990, l’Anthropological Survey of India a présenté un livre résumant sept années de recherche sur le terrain sur les castes les plus arriérées du pays – le volume était intitulé « Castes répertoriées ». Les données ont été rassemblées dans « 120 manuscrits dactylographiés et 357 disquettes », écrit KS Singh dans l'introduction. Ce livre gigantesque couvrait des informations de base, telles que les coutumes sociales et les conditions économiques, de plus de 6 300 communautés – sur la base d’entretiens avec près de 25 000 informateurs. Une deuxième recherche, d’ampleur similaire, a été menée sur les tribus arriérées – les tribus répertoriées.

Aujourd'hui, si des recherches d'une telle ampleur avaient été menées, au lieu de 357 disquettes, nous aurions une présentation en streaming sur YouTube, précédée d'une campagne de publications Facebook et X étiquetées avec des phrases hashtag accrocheuses. Mais à l’heure actuelle, la question des recherches gouvernementales sur les castes est devenue politiquement si controversée que le gouvernement actuel refuse de mener un autre type de recherche de terrain dirigée par l’État : un recensement des castes. La controverse actuelle autour du recensement peut être résumée par une seule question : « Sommes-nous en train d’approfondir les divisions de castes en comptant les castes ?

C’est une idée fausse très répandue que le système des castes est interdit en Inde – formellement, ce qui n’est pas autorisé, selon la Constitution indienne, c’est tout type de discrimination, y compris fondée sur la caste (ainsi que sur le sexe, la croyance, etc.). Légalement, il existe donc des castes en tant que communautés, mais toute forme de discrimination est interdite. Le problème, cependant, est que la discrimination a toujours été un élément central du système de castes, notamment en ce qui concerne la manière dont les communautés les plus basses, les Dalits, ont été traitées (et comment elles le sont encore souvent). Il est donc pratiquement impossible de protéger les communautés les plus basses de la discrimination sans interférer dans la structure traditionnelle du système des castes. Ceux qui s’opposent à une telle ingérence parleraient d’ingénierie sociale, tandis que ceux qui y sont favorables parleraient de justice sociale.

Par exemple, les temples traditionnellement hindous n'admettaient pas les Dalits (appelés auparavant Intouchables, car ils étaient considérés comme impurs – leur nom impliquait quelqu'un qui ne devait pas être touché). Cependant, interdire à un citoyen d’une république laïque d’entrer dans un lieu de culte serait considéré comme une discrimination. De plus, de nombreux prêtres de temples hindous sont aujourd’hui employés par l’État – leurs salaires proviennent du gouvernement. Comment, dans ce cas, le gouvernement aurait-il pu rester neutre à l’égard du système des castes si la neutralité aurait signifié ignorer la règle orthodoxe interdisant aux Dalits d’entrer dans un temple ? Malgré l'opposition des conservateurs, qui affirmaient qu'il s'agissait d'une question de culte privé, la coutume a été supprimée dans les années 1950, même si elle reste en pratique dans certains temples.

Ainsi, en tentant d’éradiquer toute discrimination dans le pays, les gouvernements indiens successifs se sont, par inadvertance, empêtrés dans les problèmes du système des castes.

De même, au cours des décennies socialistes et progressistes qui ont suivi la déclaration d'indépendance du pays, le gouvernement de New Delhi a introduit une action positive envers les Dalits – et envers les tribus arriérées. Depuis lors, ces communautés bénéficient de droits particuliers : par exemple, certains sièges parlementaires et places d'étudiants dans les universités leur sont réservés. L’ensemble du système est appelé « réserve » – et encore une fois, il a trouvé à la fois d’ardents partisans et de fervents critiques.

Les critiques soulignent que puisque la Constitution indienne n'autorise aucune discrimination, la réserve constitue en fait une discrimination à rebours : le résultat n'est pas l'égalité, mais certaines communautés sont mieux traitées. Ils affirment également que les opportunités, telles que les emplois gouvernementaux et les places universitaires, devraient être disponibles sur une base compétitive – basée sur le mérite – plutôt que partiellement réservées en fonction de l'origine de chacun.

Les partisans des réserves répondent qu'il n'y a pas eu d'égalité dans la société indienne depuis des millénaires, ce qui fait que les couches les plus faibles de la société se trouvent désormais dans une position de départ moins bonne dans la course aux carrières. Il est difficile de les imaginer en compétition égale avec les autres pour les mêmes emplois, car leur place de départ n’est pas égale. Les castes supérieures ont souvent plus d'argent et de meilleurs contacts, ce qui garantit à leurs enfants une meilleure éducation, et donc l'accès à des emplois mieux rémunérés. La réserve ne serait pas éternelle, affirmaient ses partisans, mais seulement jusqu'à ce que les chances soient égalisées ; même si la politique sociale reste en place aujourd’hui, après des décennies, sans aucune fin en vue. En d’autres termes, le principal argument en faveur de la réserve est qu’avant de parvenir à l’égalité, nous devons d’abord atteindre un statut égal.

Plus l’État tentait de corriger les torts sociaux passés, plus il s’engageait dans les débats sur le système des castes.

Plus encore : l’État devait désormais étudier le système des castes. Si certaines tribus et castes avaient droit à une réserve, il fallait d'abord établir lesquelles d'entre elles étaient encore arriérées. Cela comprenait à la fois des recherches anthropologiques (déterminant quelles communautés étaient ostracisées dans leur société locale) et socio-économiques (déterminant si ces communautés étaient encore pauvres). Les communautés dalits formellement reconnues comme arriérées par l'État étaient désormais appelées castes répertoriées, tandis que les tribus formellement reconnues comme arriérées étaient appelées tribus répertoriées (comme les énuméraient certaines annexes – chapitres – de la Constitution indienne). C’est l’une des raisons pour lesquelles l’Anthropological Survey of India a mené ses recherches approfondies sur les castes et les tribus répertoriées.

Une fois que le gouvernement a commencé à identifier les communautés comme castes ou tribus répertoriées, il a été confronté à de nombreuses revendications et demandes reconventionnelles sur les personnes devant être incluses ou exclues des listes (et de telles batailles font rage encore aujourd'hui). Mais plus généralement, cela a conduit certains critiques à conclure que, d’une certaine manière, l’État avait renforcé les divisions de castes. Parce que c’était désormais l’État qui annonçait qui était arriéré – et pour bénéficier d’un traitement spécial, les individus devaient s’identifier comme membres de ces communautés (au moins dans le cadre de certaines procédures gouvernementales).

La controverse actuelle autour du recensement des castes en Inde s’inscrit dans le même débat. Alors que le recensement de la société indienne, très retardé, commence enfin, certains ont demandé au gouvernement d'y inclure des données sur les castes.

Les partisans de cette idée soutiennent que les données sur les castes, associées à des indicateurs socio-économiques, nous indiqueraient quelles castes s’en sortent mieux et lesquelles ne le font pas. Les partisans du recensement estiment que ces données pourrait être utilisé au nom de la justice sociale. On peut supposer que cela entraînerait alors de nouvelles revendications quant à savoir qui a droit, ou ne devrait plus avoir droit, à la réservation. Ceux qui s’opposent à l’inclusion des castes dans le recensement soutiennent que c’est précisément pour cela qu’il faut l’éviter. La boîte de Pandore des conflits sociaux sur la question de savoir qui a droit au soutien du gouvernement serait rouverte une fois de plus, renforçant ainsi les divisions de caste au lieu de les affaiblir.

En outre, parmi les opposants au recensement des castes figurent des membres du parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP). Ils affirment que ce sont leurs rivaux politiques qui réclament la tenue d’un recensement des castes – car ces rivaux veulent connaître la force des castes qui les soutiennent lors des élections. Savoir que certaines castes sont devenues plus ou moins nombreuses proportionnellement à d’autres permettrait à un parti donné de mieux constituer une combinaison réussie d’électorats dans une circonscription donnée. Cela pourrait alors conduire d’autres castes rivales à se ranger du côté de l’autre parti.

Un processus comme celui-ci s'est produit, par exemple, lors des récentes élections dans l'État d'Haryana, où le parti d'opposition, le Congrès, est soutenu par la caste dominante, les Jats, tandis que le parti sortant, le BJP, a construit une coalition de nombreux partis. castes moins influentes à leur encontre. De ce point de vue, connaître le nombre de membres d’une caste les politise et approfondit ainsi les divisions de caste.

Et il est certainement vrai que les rivaux du BJP au pouvoir fondent leurs stratégies politiques sur un calcul de caste locale. Mais le contrepoint est que, dans une certaine mesure, tous les partis en Inde font de même, y compris le BJP. Dans le cas de l’Haryana mentionné ci-dessus, c’est précisément le BJP au pouvoir qui a construit une coalition de castes contre les Jats – et cela s’est produit même sans que l’État ait procédé à un recensement des castes.

L’autre vérité est que les partis mènent leurs propres recherches sur le nombre de castes. Prashant Jha, journaliste enquêtant sur le parti BJP, a un jour interviewé un stratège du BJP dans l’État de l’Uttar Pradesh (UP), qui lui a dit ceci : «L'UP compte, de manière très générale, 20 pour cent de castes générales, 40 pour cent d'arriérés, 20 pour cent de Dalits et 20 pour cent de musulmans. Notre politique (au début) se limitait à 20 pour cent de castes générales : les Brahmanes, les Thakurs, les Banias.»

Le membre du parti a ensuite expliqué que par la suite, le BJP a obtenu son succès en élargissant son engagement à 60 pour cent de la population de l’État : toutes les castes élevées (appelées ici castes générales), 30 pour cent des castes arriérées et 10 pour cent des Dalits. De toute façon, les autres ne voteraient pas pour, car dans le calcul du BJP, ils étaient fidèles aux autres partis. Le stratège du BJP a terminé par : «Idéalement, nous aimerions faire de la politique des 100 pour cent, mais pour l’instant, nous nous concentrons sur 60 pour cent de la population.»

Nous avons ici un aperçu de la manière dont fonctionne réellement la politique – et pas seulement en Inde : un politicien admettant que le véritable combat n’est pas celui de tous les électeurs, mais d’une combinaison réussie d’électorats. Mais, tout aussi important, nous voyons un homme politique plutôt bien informé sur la répartition générale des castes dans un État – tout cela sans recensement.

Mulayam Singh Yadav, le chef du SP, un parti régional rival du BJP, est un autre exemple d'un homme politique indien qui a dit à haute voix la partie silencieuse. expliquant C'est la perte de son parti dans une circonscription en 2017. C'est une « circonscription inutile », a-t-il déclaré, car sur 300 000 électeurs, il n'y a que 6 000 Yadav (les Yadav étant la caste qui constitue le noyau de l'électorat du SP). Une fois de plus, le chef du parti le savait même sans recensement des castes.

En principe, l’idée du recensement des castes est un champ de bataille où deux idées s’affrontent : l’une est la justice sociale, l’autre – faute d’un meilleur terme – le politiquement correct. Ici, l’idée de justice sociale est évoquée avec l’hypothèse que si nous connaissons le nombre de castes et quel est leur statut économique actuel, nous pouvons ajuster les politiques en conséquence. Le politiquement correct, quant à lui, suppose que cela ne fera que conduire à davantage de débats et d’affrontements, renforçant ainsi davantage les tensions entre les castes.

Mais au-delà de ces deux points, il y a une vérité fondamentale : les principaux partis politiques ont de toute façon plus ou moins délimité les castes ; c'est tout simplement impopulaire de l'admettre. En gardant cela à l’esprit, mener une étude sur le système des castes ne serait pas aussi préjudiciable politiquement qu’on pourrait le croire.