Effacer Aurangzeb pour marginaliser les musulmans: l'inquiétude de l'Inde

Le 17 mars, de violents affrontements ont éclaté à Nagpur dans l'État de l'ouest de l'Inde du Maharashtra entre les hindous et les musulmans. Alors que les rumeurs sur la prétendue profanation d'une copie du Coran auraient déclenché les émeutes, des tensions communautaires étaient construites pendant des semaines par des groupes de droite hindou sur le tombeau de l'empereur moghol du XVIIe siècle Aurangzeb.

Des militants du Vishwa Hindu Parishad (VHP) et de Bajrang Dal, organisations fraternelles de l'Inde, le parti nationaliste hindou de l'Inde, le parti Bharatiya Janata (BJP), avait organisé des agitations et menacé de démolir la tombe d'Aurangzeb. « Nous avons déjà planifié et décidé (comment et quand la démolition sera effectuée) et cela se produira sûrement », a déclaré un ministre du BJP du gouvernement du Maharashtra.

Au milieu des tensions accrues, des rumeurs se sont propagées rapidement et des musulmans ont frappé les rues. Les manifestations devenant violentes à certains endroits, un couvre-feu a été imposé. Par la suite, le ministre en chef du Maharashtra, Devendra Fadnavis, a averti que son gouvernement prendrait des mesures contre ceux glorifiants Aurangzeb.

Aurangzeb (1618-1707) était le souverain le plus ancien de l'un des empires les plus puissants du monde. De tous les dirigeants moghols, il est le plus controversé, connu sous le nom de tyran ou de fanatique religieux. Il était probablement le souverain moghol le plus impopulaire. Aurangzeb est devenu un méchant dans le premier discours nationaliste en Inde des années 1880 et des années 1890 pour des actions telles que l'imposition de la taxe de Jizya aux non-musulmans, détruisant des temples hindous et lançant des guerres expansionnistes brutaux au milieu d'une crise agraire qui tourne le pays.

Sa tombe est située à Khuldabad, une place indescriptible dans la ville de Chhatrapati Sambhaji Nagar du Maharashtra, anciennement connue sous le nom d'Aurangabad. La ville a été initialement nommée d'après Aurangzeb, mais a été renommée en 2023 après Sambhaji Bhosle, le deuxième souverain de l'empire Maratha dont les batailles avec Aurangzeb lui ont coûté sa vie.

Aurangzeb a été enfermé dans de longues batailles contre les Marathas, et c'est après sa mort en 1707 que les Marathas ont finalement émergé comme la puissance dominante en Inde pendant quelques décennies, alors même que l'Empire moghol est entré dans le déclin terminal.

Le déclencheur immédiat de la dernière agitation anti-arangzeb a été le film hindi récemment publié, « Chaava », basé sur la vie de Sambhaji, fils de l'empire de Maratha, Shivaji, qui incarne la fierté nationaliste marathi. Le film dépeint l'empereur moghol en tant que méchant. Les critiques ont accusé les fabricants du film de la déformation de l'histoire. Il fait partie d'une chaîne de films de Bollywood ces dernières années qui ont promu les récits de droite hindous et l'hyper-nationalisme.

Cependant, attirer les dirigeants musulmans dans des discussions socio-politiques n'est pas nouveau.

À la fin du XIXe siècle, au milieu du nationalisme indien montant, le binaire moghol contre Maratha a été transformé en binaire musulman contre hindou.

Dans un essai de 1872 intitulé «Bharatbarsher swadhinata o paradhinota »(La liberté et l'assujettissement de l'Inde), Bankim Chandra Chattopadhyay, a fait valoir que l'Inde était libre sous les empereurs moghols Akbar et Shah Jahan mais se sont subjugués sous Aurangzeb, qui a imposé une «foi étrangère» aux autochtones de l'Inde. Chattopadhyay est le compositeur de «Vande Mataram», un cri de guerre de la lutte de la liberté de l'Inde et de la chanson nationale en Inde indépendante. Le BJP du Premier ministre Narendra Modi et son organisation mère, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), considèrent Chattopadhyay comme la fontaine de leur marque de nationalisme hindou.

Cependant, dès le début du XXe siècle, les dirigeants nationalistes indiens ont commencé à atténuer la rhétorique anti-arangzeb pour atteindre l'unité hindou-musulmane contre le régime britannique.

Par exemple, Bal Gangadhar Tilak, le célèbre politicien marathi qui avait lancé le festival de Shivaji dans le Maharashtra dans les années 1890, glorifiant le souverain de Maratha en tant que héros national pour ses batailles contre les Mugals, a repositionné le festival par 1906. Tilak La règle moghole qui était devenue insupportable pour le peuple. » Essentiellement, Shivaji se battait contre les erreurs, pas une religion, a expliqué Tilak.

Alors que Chattopadhyay et d'autres dirigeants nationalistes pré-indépendance ont pour la plupart distingué Aurangzeb pour avoir déformé une règle de bigoterie, les dirigeants nationalistes hindous contemporains détiennent le règne de chaque dirigeant musulman dans son intégralité comme une «règle étrangère», comme le reflète les Remarks de Modi, de Modi, ou 1 000 années.

Les historiens indiens considéraient traditionnellement l'Inde comme étant sous domination étrangère depuis l'avènement de la puissance coloniale britannique à la fin du XVIIIe siècle. Les principaux dirigeants de la lutte de la liberté de l'Inde, Mohandas «Mahatma» Gandhi, Subhas Chandra Bose et Jawaharlal Nehru ont tenu les Mughals comme faisant partie intégrante de l'Inde, car ils ont fait de l'Inde leur maison. Beaucoup ont souligné que, contrairement aux Britanniques, les Mughals n'ont pas canalisé la richesse de l'Inde à l'étranger.

Peu de temps après la montée de Modi à la tête de la politique et de la gouvernance indiennes en 2014, son gouvernement a renommé Aurangzeb Road à New Delhi en tant que Dr Apj Abdul Kalam Road après le défunt scientifique de l'Inde.

Depuis lors, Aurangzeb a dominé le discours politique de l'Inde à bien des égards, en particulier avec les principaux politiciens nationalistes hindous qui l'élèvent fréquemment dans leurs discours pour mettre en évidence «l'injustice musulmane contre les hindous».

La démolition, sur l'ordre d'Aurangzeb, de deux temples hindous à Mathura et Kashi en Inde du Nord est ramené à plusieurs reprises à la discussion. La droite hindou exige aujourd'hui que les structures islamiques se tenant sur le pays des temples détruites doivent maintenant être abaissées et que les temples hindous d'origine ont été restaurés.

La résurgence d'un souverain décédé il y a trois siècles fait partie de ce que le droit hindou appelle des torts historiques de redressement. Dans le discours de la droite hindou, Aurangzeb ne représente pas le souverain qu'il était, mais la foi religieuse qu'il a professée. Il représente, pour eux, un musulman qui illustre l'intolérance religieuse.

Cependant, mettre historiquement une mauvaise rivalité maratha-mughal en binaire hindou-musulman. L'histoire montre que c'était sous le commandement d'un royal hindou Rajput, Jai Singh I, que l'armée d'Aurangzeb a battu le souverain de Maratha Shivaji en 1665. Shivaji, d'autre part, avait des musulmans de Pathan (afghan) dans son armée. Les Mughals étaient des musulmans ouzbeks qui avaient des rivalités de longue date avec les Pathans, tandis que de nombreux rois de Rajput ont rejoint les Mughals dans les guerres contre d'autres royaumes de Rajput ou d'autres dirigeants hindous comme l'Empire Maratha.

Dans l'Inde médiévale, les conflits entre les dirigeants impliquaient souvent la religion, car les dirigeants avaient tendance à utiliser la religion pour solidifier leur prétention au pouvoir. Il existe de nombreux exemples de rois hindous qui étaient des fidèles d'une divinité particulière détruisant des temples dédiés à d'autres divinités hindoues adorées par des dirigeants rivaux.

En effet, certains historiens ont montré qu'Aurangzeb a également protégé et patronné certains temples hindous. Dans un essai de 2015, l'historien Harbans Mukhiya a souligné que Jaswant Singh de Jodhpur, un noble Rajput, avait détruit les mosquées et construit des temples hindous à leur place au cours de la période 1658-1659. Pourtant, il est devenu l'un des plus hauts responsables d'Aurangzeb et l'empereur moghol a travaillé avec lui pendant les 20 prochaines années jusqu'à la mort de Singh en 1679.

Un autre exemple de la façon dont l'histoire est complexe plutôt que linéaire est que le fils de Sambhaji, Shahu, qui était en captivité moghol pendant 18 ans après qu'Aurangzeb a tué son père, a fait un pèlerinage à la tombe d'Aurangzeb à pied avant de lancer sa bataille pour la succession de l'Empire Maratha.

Au milieu des demandes croissantes du VHP, du BJP et du RSS pour la démolition du tombeau d'Aurangzeb, le RSS a cherché à minimiser la controverse, avec un porte-parole disant qu'Aurangzeb n'est « pas pertinent aujourd'hui ».

Cependant, Adityanath, le ministre en chef du BJP de l'Uttar Pradesh de l'Inde, a tiré peu de temps après que les «envahisseurs» glorifiants équivalent à une trahison. Dans Hindutva Lingo, le mot «envahisseur» est une référence aux Mughals et est synonyme de musulmans. Adityanath réaffirmait la pertinence d'Aurangzeb pour la politique hindoue contemporaine.

Le fait demeure que c'est la famille RSS d'organisations qui ont maintenu Aurangzeb pertinent pour la dernière décennie de règle nationaliste hindou en Inde, pour être articulée et utilisée comme sac de punch dans ce qui semble être leur guerre par procuration contre les musulmans.

Leur intention est évidente: les musulmans de l'Inde actuelle devraient se sentir coupables des actes des empereurs professant la foi islamique qui dirigeait il y a des siècles; et de cette culpabilité, devrait accepter silencieusement l'intolérance et la violence auxquelles les nationalistes hindous les soumettent. Sous ce cadrage, les hindous, vraisemblablement, n'ont aucun acte des rois hindous anciens et médiévaux à se sentir coupables.