Ce que la consécration du Ram Mandir signifie pour l’Inde

Le 22 janvier 2024, l’une des histoires les plus importantes de l’Inde moderne atteindra son point culminant : le Ram Mandir sera consacré. Le Ram Mandir, un temple en construction sur place dans la ville d’Ayodhya, considéré comme le lieu de naissance de la divinité hindoue Ram – également transcrite sous le nom de Rama – est essentiel à l’histoire et à l’évolution de l’Inde après l’indépendance.

Le prana pratishtha, ou consécration fait référence au rituel par lequel l’idole présidente du temple – dans ce cas, Ram – est installée et « portée à la vie ». Même si les fidèles peuvent demander des faveurs aux divinités à tout moment et en tout lieu, certains lieux sont considérés comme particulièrement saints et puissants, surtout s’ils sont présidés par une divinité consacrée. Bien que le temple ne soit pas encore terminé, le culte de la divinité pourra commencer une fois qu’il sera installé dans le temple terminé. garbhagrihaou sanctuaire intérieur.

Le Premier ministre Narendra Modi et d’autres hauts responsables de son parti Bharatiya Janata (BJP), qui a joué un rôle déterminant dans la construction du temple, assistent à la cérémonie, tout comme de grands chefs d’entreprise, des acteurs, des stars du sport et d’autres célébrités. En bref, la plupart des élites indiennes seront présentes, signe de l’importance sociale, politique et religieuse de l’événement pour un large éventail de la société.

Cependant, le principal parti d’opposition, le Congrès national indien (Congrès), est divisé : les principaux dirigeants ne sont pas présents – une décision considérée par certains comme « suicidaire » dans un pays à majorité profondément hindoue – mais d’autres dirigeants au niveau de l’État le sont.

La construction du Ram Mandir est un point de tension politique et religieuse majeure en Inde depuis des décennies. La principale raison en est que le site où le temple est en cours de construction abritait une mosquée, la Babri Masjid (mosquée de Babur), qui a été démolie par une foule le 6 décembre 1992. Pendant des décennies auparavant, les hindous avaient fait campagne pour le droit de culte sur le site inutilisé de la Babri Masjid, qui aurait été construite sur les ruines d’un temple hindou.

Le Premier ministre Rajiv Gandhi, du Parti du Congrès, a ouvert les écluses de la mosquée au culte en 1986. Cependant, le mouvement visant à construire un temple à l’emplacement de la mosquée a pris de l’ampleur avec le Ram Rath Yatra, un pèlerinage à travers l’Inde à Ayodhya en 1990 dirigé par le président du BJP de l’époque, Lal Krishna Advani. Finalement, en 1992, une foule a démoli la mosquée après qu’une procession religieuse ait convergé vers Ayodhya. L’agitation en faveur d’un Ram Mandir, qui comprenait une importante organisation de base, a contribué à transformer le BJP en le plus grand parti au Parlement indien lors des élections de 1996. Par la suite, plusieurs manifestes électoraux du BJP incluaient un engagement à construire un Ram Mandir.

Même si la quête de la construction du temple est étroitement liée à la politique et au communautarisme, il serait incorrect de considérer le mouvement comme un simple stratagème politique, même si le BJP en bénéficiera sans aucun doute sur le plan électoral. Des centaines de millions d’Indiens attendent la construction du temple en raison de leur foi religieuse, sans se soucier des nuances juridiques et philosophiques. Nalin Mehta, politologue et auteur de « The New BJP : Modi and the Making of the World’s Largest Political Party » décrit ce point de vue commun dans son livre :

…(Quand) j’ai interrogé ma pieuse belle-mère sur ce qui la motivait kar-sevaelle a insisté sur le fait que c’était une conviction personnelle…’Hamaare Bhagwan hain (Il est mon Dieu)’ fut sa réponse douce mais ferme à chaque fois que je tentais une discussion plus large sur ses croyances. Qu’en est-il de la politique sous-jacente du mouvement ? Selon elle, qu’est-ce que cela signifiait pour les musulmans ? Je n’ai jamais pu l’entraîner dans un dialogue plus approfondi sur les questions dont j’avais l’habitude de discuter dans mes cercles professionnels : « l’idée de l’Inde », « laïcité contre communautarisme », « droits des minorités ». Sa réponse commençait et se terminait par la foi. Cela m’a dérouté parce que sa douce religiosité ne correspondait pas à l’agressivité, au machisme et à l’anti-musulmanisme que j’avais vu chez de nombreux stormtroopers du mouvement.

L’atmosphère dans une grande partie de l’Inde ressemble actuellement à une fête géante : les gens reçoivent quotidiennement des informations sur le temple, distribuent des bonbons, se déguisent en personnages de la vie de Ram et dansent dans les rues. Une grande partie de cela est difficile à comprendre pour l’esprit laïc occidental, mais des événements analogues incluraient l’effusion massive de foi lorsque la Vierge Marie est apparue à Fátima au Portugal en 1917, ou si l’ensemble du monde orthodoxe oriental célébrait l’hypothétique restauration de la Sainte-Sophie au christianisme.

L’histoire de Ram est bien connue dans toute l’Asie du Sud et du Sud-Est. Comme le raconte l’ancienne épopée sanskrite, le Ramayana de Valmiki, et des itérations régionales plus récentes, en particulier le Ramcharitmanas de Tulsidas du XVIe siècle — un texte très influent en Inde du Nord — le prince Ramachandra, ou Ram, l’héritier du trône du royaume de Kosala. dans l’actuel Uttar Pradesh, a été exilé avec sa femme Sita et son demi-frère Lakshman pendant 14 ans par son père à la demande de sa belle-mère. Ceci, cependant, était prédestiné, parce que le dieu Vishnu était né dans le monde sous la forme de Ram pour vaincre Ravana, le rakshasa (démon) roi de Lanka. On croyait que Ram était l’homme parfait, ou purushottam maryada.

Au cours de son exil sylvien, l’épouse dévouée de Ram, Sita, fut kidnappée par Ravana et emmenée à Lanka, après quoi Ram rassembla une armée de vanaras (singes humanoïdes sensibles), dont le plus important était Hanuman, marchèrent vers Lanka, tuèrent Ravana et libérèrent Sita. Par la suite, Ram est retourné à Ayodhya, la capitale du Kosala, et a marqué le début d’un âge d’or, fréquemment évoqué par Modi comme exemple des choses à venir. Ce Ram Rajya a été décrit par l’auteur lauréat du prix Nobel VS Naipaul comme « le règne ou le royaume de Rama… le plus grand éloge hindou : Rama le héros de l’une des deux grandes épopées hindoues, l’incarnation de la bonté, universellement aimé, l’homme qui, dans n’importe quelle situation, pouvait on peut compter sur lui pour faire la bonne chose, la chose religieuse, la chose sage, une figure à la fois humaine et divine : être gouverné par la loi de Rama, c’était connaître le bonheur.

À l’époque de l’empire Gupta (320-550 CE), le culte de Ram avait commencé à prendre de l’ampleur et Ram devint un modèle de royauté dans toute la région ; encore aujourd’hui, les monarques thaïlandais prennent tous le nom de Rama. Les Guptas ont promu Ayodhya comme deuxième capitale et elle est considérée comme l’une des sapta puri, ou sept villes saintes de l’hindouisme. Depuis le Moyen Âge, Ram est un objet d’attention et d’adoration important, en particulier de la population hindoue du nord de l’Inde, en raison de la propagation du bhaktiou mouvement de dévotion.

Il était largement admis que la mosquée Babri avait été construite par Mir Baqi, un général au service du premier empereur moghol, Babur, sur les ruines d’un temple hindou préexistant en 1528. Un rapport ultérieur de l’Archaeological Survey of India (ASI) a été publié. cité par la Cour suprême indienne a conclu, de manière neutre, que même si la mosquée a été construite sur des structures préislamiques remontant à l’empire Gupta, la nature de la structure aurait pu être hindoue, bouddhiste ou jaïn, et les preuves ne sont pas suffisamment solides. pour démontrer qu’il y avait un Ram Mandir. Cependant, d’autres preuves historiques, notamment des enregistrements de pèlerins se rendant à Ayodhya, semblent indiquer qu’il y avait là un temple jusqu’au XVIe siècle.

L’archéologie visant à déterminer s’il y avait un temple de Ram actif à l’endroit exact où la mosquée de Babri n’a aucun rapport avec la croyance répandue selon laquelle la mosquée de Babri a été construite sur le lieu de naissance de Ram, mais certaines sources musulmanes mogholes semblent croire qu’un temple avait été construit. détruit par Babur. Ceci est plausible car cela correspondrait à un modèle selon lequel des temples seraient détruits et des mosquées construites dessus, en particulier sur d’autres lieux saints, tels que Mathura et Varanasi.

En effet, une grande partie de l’opposition à la construction du Ram Mandir à Ayodhya provenait de la crainte que cela ne crée un précédent, même si les temples ne seraient construits ou restaurés que sur les sites hindous les plus sacrés. Les partisans de la restauration des temples sur les sites des mosquées ne se considèrent pas comme engagés dans une campagne de harcèlement des musulmans en démolissant des mosquées au hasard, mais comme des rénovateurs de sites hindous particulièrement importants et sacrés qui sont occupés par des mosquées autrement sans importance construites pendant la domination musulmane en Inde. La construction du Ram Mandir n’a commencé qu’après un jugement de la Cour suprême de 2019 ordonnant la création d’un trust à cet effet, malgré une loi de 1991 interdisant la conversion de tout lieu de culte quel que soit son caractère religieux au jour de l’indépendance de l’Inde. . Déjà, la volonté de construire de grands temples à Varanasi et Mathura prend de l’ampleur.

Pour la plupart, les habitants d’Ayodhya et de l’Inde célèbrent la construction du Ram Mandir. Pourquoi est-ce le cas dans un pays qui compte de nombreux temples et qui a besoin de développement ? Pourquoi le Ram Mandir est-il si important que le parti au pouvoir s’implique dans sa consécration ?

La réponse est que ce n’est pas seulement un Temple du Bélier, mais le Le temple Ram, la restauration d’une sorte d’hindouisme grand et public que les dirigeants comparent au Vatican ou à la Mecque. Plus important encore, il symbolise la transformation en cours de l’Inde, d’un État constitutionnel – dans lequel l’État et les citoyens se rencontrent principalement dans le cadre de droits et de devoirs encadrés par la constitution et les législatures – à ce que certains dirigeants indiens, comme le ministre des Affaires étrangères. Subrahmanyam Jaishankar appelle un État civilisationnel, qui « se distingue par un niveau différent de culture et d’héritage, accompagné d’attitudes et de mentalités également… nombre de leurs buts et objectifs s’appuient également sur des traditions qui ne sont pas facilement partagées par leurs pairs contemporains ». Un tel gouvernement ne se considère pas simplement comme partie prenante à un contrat social avec ses citoyens, mais aussi comme le gardien et le promoteur de la culture et des traditions d’une nation.