Moving Towards Understanding and Reconciliation in Myanmar’s Rakhine State

Vers la compréhension et la réconciliation dans l'État de Rakhine au Myanmar

Dans les discussions sur la mosaïque ethnique complexe du Myanmar, le discours autour de l'identité, en particulier du terme « Rohingya », reste très chargé et complexe. La controverse a été ravivée le mois dernier, lorsque la Ligue unie de l'Arakan/Armée de l'Arakan (ULA/AA), un groupe insurgé de l'ethnie Rakhine luttant pour l'autonomie par rapport à l'État central, a utilisé le terme « Bengali » dans un communiqué officiel à la place du terme « bengali ». «Rohingyas». Cela a ensuite été repris dans les publications sur les réseaux sociaux de Twan Mrat Naing, le leader de l'ULA/AA, déclenchant une importante controverse parmi les observateurs nationaux et internationaux.

« Il n'y a rien de mal à appeler les Bengalis « Bengalis » », a-t-il écrit dans un message sur X (anciennement Twitter) le 26 mars. « Ils sont nos voisins, nos amis et nos concitoyens depuis des siècles. Soyons honnêtes et acceptons cette réalité pour construire un avenir meilleur.

Ce débat sur l’utilisation du terme « bengali » est plus qu’une simple chicane de sémantique. La communauté Rohingya et ses partisans soutiennent que le terme implique que ce dernier est étranger au Myanmar et que son utilisation a accompagné l'expulsion forcée des Rohingyas du nord de l'État de Rakhine par l'armée birmane en 2017, une campagne que certains experts ont qualifiée de génocidaire. Le problème touche à des questions plus profondes de reconnaissance, d’histoire et du droit fondamental à l’auto-identification. En explorant la myriade de perspectives qui animent le discours autour du terme « Rohingya », j’ai l’intention de démêler les complexités de ce débat, en reconnaissant les diverses perspectives qui contribuent au discours sans pour autant mettre de côté la riche profondeur historique et émotionnelle qui le sous-tend.

Au cœur de la controverse sur l’identité des Rohingyas se trouve l’une des questions les plus polarisantes de la politique contemporaine du Myanmar : le conflit entre le droit à l’auto-identification – une pierre angulaire des normes internationales en matière de droits de l’homme – et les affirmations de certains nationalistes de l’État rakhine de « vol d’identité ». Certains membres de la communauté Rakhine, notamment des personnalités politiques et des historiens, affirment que le terme « Rohingya » était historiquement associé au peuple Rakhine lui-même. Ce récit affirme que le terme « Rohingya » est le résultat d’une mauvaise interprétation linguistique. Des individus du Bangladesh auraient du mal à prononcer le mot « Rakhine », l'articulant ainsi « Rwa-haing ». Le suffixe « -gya » dans ce contexte se traduit par « habitant » ou « natif ». Ainsi, « Rwa-haingya », qui a évolué au fil du temps pour devenir « Rohingya », faisait initialement référence aux habitants de Rakhine, et non au groupe musulman connu aujourd'hui sous le nom de Rohingya. Cette interprétation postule l'adoption du terme par la communauté musulmane comme une forme d'appropriation identitaire, une notion qui suscite un débat considérable et est perçue par certains individus Rakhine comme un effacement de leur héritage historique et culturel.

À l’inverse, les Rohingyas, un groupe minoritaire musulman, revendiquent leur droit à s’identifier, en soulignant leurs générations d’existence et leur héritage à Arakan, aujourd’hui l’État de Rakhine au Myanmar. De plus, les normes internationales en matière d’auto-identification soulignent le droit de chaque individu et groupe de définir sa propre identité. Ainsi, la controverse transcende les frontières du Myanmar, s'engageant dans des débats mondiaux sur les droits, la reconnaissance et la politique de l'identité.

L’affirmation de certains militants rohingyas selon laquelle leur histoire dans l’État de Rakhine est antérieure à celle de l’État de Rakhine, remontant potentiellement à des milliers d’années, ajoute à la complexité de la question. Même si cette perspective n’est pas universellement acceptée parmi les militants rohingyas et la population en général, et est contestée par des sources universitaires, elle n’en a pas moins intensifié le conflit. Il remet en question la longue histoire du peuple Rakhine et son lien avec la terre, un récit faisant partie intégrante de l’identité Rakhine et de la revendication de souveraineté Rakhine que l’ULA/AA cherche à réaliser. De telles affirmations sont prises très au sérieux par des personnalités comme Twan Mrat Naing, comme en témoignent ses interviews avec les médias, les considérant non seulement comme un déni de l'héritage historique et culturel des Rakhines, mais aussi comme une menace existentielle pour leur ascendance et leurs revendications sur la terre d'origine. État actuel de Rakhine.

Intensifiée par le plaidoyer international en faveur des Rohingyas, en particulier depuis la campagne de nettoyage ethnique menée par l'armée du Myanmar, la situation présente un dilemme difficile : les principes internationaux d'auto-identification se heurtent aux revendications d'appropriation identitaire formulées par la communauté Rakhine. Le débat est complexe, avec des racines historiques profondes et d’importantes ressources émotionnelles investies des deux côtés. Le refus public de Twan Mrat Naing de reconnaître l'identité Rohingya, même s'il reconnaît la coexistence historique de la communauté avec le peuple Rakhine, n'a fait que souligner les défis liés à la réconciliation de deux récits bien ancrés et contradictoires.

Pour compliquer encore les choses, les membres de la communauté Rakhine, y compris certains de mes amis, soulèvent souvent un point supplémentaire : bien qu'ils soient voisins immédiats, l'identité des « Rohingyas » n'existe pas au Bangladesh, contrairement à d'autres groupes ethniques comme les Chakmas, les Maramas et les autres. Rakhines, reconnus des deux côtés de la frontière. Ce point est exploité par les Rakhines pour affirmer que le terme « Rohingya » est une construction utilisée par les Bengalis au Myanmar pour revendiquer une identité distincte et, en tant que tel, que les Rohingyas sont essentiellement des Bengalis. De telles affirmations visent à remettre en question la notion d’identité Rohingya unique au sein de l’État Rakhine, suggérant qu’il s’agit d’une stratégie visant à s’approprier une identité historique et géographique spécifique.

Ayant grandi à Rakhine, mon expérience personnelle de ces couches d’identité et d’appartenance offre une perspective utile dans la discussion autour du terme « Rohingya ». En tant que membre des Maramagri, un groupe ethnique plus petit partageant des similitudes linguistiques avec les Rohingyas, ma compréhension de nos mots et expressions communs a diminué au fil du temps. Pourtant, il est important de noter que le terme « Rohingya » ne m’était pas familier jusqu’aux violences ethniques et religieuses de 2012, malgré ses racines historiques et son usage bien avant cette période tumultueuse.

Depuis mon enfance, les interactions avec mes amis et voisins musulmans dans mon village natal et à Sittwe, la capitale de l’État de Rakhine, ont révélé une diversité d’auto-identification qui transcende le binaire souvent décrit dans les récits médiatiques. Par exemple, certains de mes amis musulmans de Rakhine, avec qui j’ai grandi, ne se sont jamais identifiés comme Rohingyas à l’époque. Au lieu de cela, ils se sont référés à eux-mêmes avec des termes qui résonnent plus étroitement avec leur identité personnelle et communautaire, tels que « Mosue Marn », qui, si je comprends bien, signifie musulman, et « Barñl Zarthi ». Alors que « Zarthi » se traduit par « race » ou « ethnique » dans le dialecte chittagonien, une langue qui fait également partie de mon héritage ethnique, j'avoue que le terme « Barñl » échappe à ma compréhension.

Il est intéressant de noter que l’appellation « Rohingya » n’est pas uniformément adoptée par les communautés musulmanes de l’État de Rakhine, la principale exception étant les Kaman, qui, bien qu’ils soient musulmans, conservent une identité distincte. Cela est particulièrement vrai dans des régions comme Mrauk-U, Kyauktaw et le sud de l’État. De telles observations personnelles soulignent la réalité nuancée de l’identité au sein de l’Arakan – une réalité qui s’étend au-delà de la rhétorique binaire souvent rencontrée dans les médias et le discours politique.

En partageant ces observations et en amplifiant les voix locales, il devient évident que le discours autour du terme « Rohingya » ne concerne pas seulement le politiquement correct, comme semblait le suggérer Twan Mrat Naing, mais touche à des questions plus profondes d’identité, d’histoire et d’aspiration à l’avenir. reconnaissance et respect. Cela nous rappelle l’importance d’écouter les diverses voix au sein de l’État Rakhine et de reconnaître leurs expériences et perspectives variées, alors que nous naviguons sur le terrain sensible des identités ethniques et politiques.

Le cheminement vers la réconciliation dans l’État de Rakhine a récemment pris une tournure déconcertante. Les rapports de 2019 et 2020 suggèrent un changement potentiel vers la paix et l’acceptation, comme Twan Mrat Naing a été noté en utilisant le terme « Rohingya » dans les médias internationaux – une indication que le terme avait été accepté par les dirigeants de l’ULA/AA, symbolisant une évolution vers une transition vers la paix et l’acceptation. reconnaissance de l’identité Rohingya. Toutefois, les récentes publications de Twan Mrat Naing ont semé le doute sur ces progrès. De plus, dans une interview accordée en 2022 à Asia Times, il a exprimé sa reconnaissance des droits humains et des droits de citoyenneté de tous les résidents d’Arakan, mais a souligné que le terme « Rohingya » n’est pas accepté par la plupart des Rakhines, car il semble les priver de leur histoire. . Cette ambivalence met en évidence la complexité de la situation. Le manque de clarté – et la possibilité que l’utilisation antérieure du terme « Rohingya » par Twan Mrat Naing ait été rapportée avec précision, ou peut-être mal interprétée par les médias – souligne les défis liés à la navigation dans la dynamique complexe de l’identité dans l’État Rakhine contemporain.

Parvenir à la paix et à la réconciliation à Rakhine nécessite une profonde appréciation de la mosaïque complexe d'identités de la région et un effort concerté pour favoriser le dialogue et la compréhension. La clé de ce processus réside dans la reconnaissance des griefs historiques et des divers récits qui façonnent l’identité de chaque communauté. Pour que les différentes communautés de Rakhine progressent vers une coexistence pacifique après une décennie de tumultes, les dirigeants de toutes les communautés doivent s'engager de manière constructive dans la résolution de la question de l'identité.

Le chemin vers la paix et la réconciliation nécessitera de l’empathie, du respect et de l’inclusion, ainsi qu’une approche dans laquelle les identités de tous les peuples soient reconnues et honorées. Atteindre cet objectif nécessite un engagement collectif en faveur du dialogue, de la compréhension et de l’action qui s’attaquent aux causes profondes de la division tout en ouvrant la voie à un avenir où chaque individu pourra prospérer en harmonie.

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