Social Reengineering in the Name of Security in Xinjiang 

Réingénierie sociale au nom de la sécurité au Xinjiang

Depuis 2016, le Parti communiste chinois (PCC) est engagé dans la répression massive des minorités musulmanes turques dans la région autonome ouïghoure du Xinjiang (XUAR). L’élément le plus marquant de cette affaire a été l’arbitraire retenue d’au moins 1 million de musulmans turcs (principalement ceux d’origine ouïghoure) en « rééducation » installations de diverses catégories.

Mais cela s’est également accompagné de l’instauration d’un « État de sécurité » omniprésent dans toute la région, caractérisé par le déploiement à la fois de forces armées et de forces armées. technologiquement activé surveillance et plus traditionnel formes de surveillance centrées sur l’humain, ou « ligne de masse », et répression des identités culturelles turques et musulmanes.

Certains y verront peut-être une mesure sans aucun doute sévère, mais compréhensible. réponse aux épisodes de terrorisme au Xinjiang ou liés à celui-ci. Un examen plus approfondi de la façon dont chaque élément majeur du système de répression au Xinjiang s’articule révèle cependant que, pour le PCC, la sécurité ne peut être assurée qu’à travers l’éradication des identités musulmanes turques autonomes et leur remplacement par des identités ethniques « domestiquées » compatibles avec les Han. Normes politiques et socio-économiques chinoises.

Il existe en fait une approche à deux niveaux dans les efforts du parti-État pour transformer le Xinjiang, qui reflète les impératifs à court et à long terme du colonialisme de peuplement. Premièrement, l’appareil de surveillance permet «tri social» de la population ouïghoure sur la base de « signes » d’« extrémisme », identifiant ainsi ceux qui seront internés dans diverses formes de « rééducation », garantissant l’objectif à court terme de « sécurité ». De plus, l’accent mis par le parti-État sur l’accélération du développement socio-économique grâce à des investissements dans les infrastructures et au développement industriel dirigés par l’État, à des transferts forcés de population des Ouïghours et à une urbanisation rapide est orienté vers l’objectif à long terme de transformer démographiquement, économiquement et physiquement le Xinjiang en un province « normale ».

Couper les mauvaises herbes : titrisation, surveillance et « guerre populaire contre le terrorisme »

Les manifestations les plus évidentes du virage « développementaliste » du parti-État ont été Grand développement occidental (GWD), lancé en 2000, et le Initiative la Ceinture et la Route (BRI), lancées en 2013, qui visaient toutes deux à refaire du Xinjiang une base industrielle et agricole et un corridor commercial et énergétique pour l’économie nationale. Tout en apportant du développement économique, ces initiatives ont créé une variété de nouveaux socio-économique pressions – comme l’encouragement de la colonisation des Han, l’urbanisation rapide et la dégradation de l’environnement – ​​qui ont exacerbé les tensions interethniques. Ces tensions ont éclaté en juillet 2009 avec la épidémie de violences interethniques à Urumqi, la capitale du Xinjiang déclenché par la mort de deux travailleurs migrants à Guangzhou.

Cet événement a été significatif car il a souligné pour le parti-État que le développement économique à lui seul ne permettrait pas d’atteindre son objectif de transformer le Xinjiang en une province « normale ». Le développement devrait plutôt s’accompagner d’une attention renouvelée à la sécurité. Ainsi, en 2010, le président Hu Jintao a supervisé à la fois le dérouler d’un « programme de soutien au Xinjiang », comprenant des investissements ciblés du gouvernement central et des dépenses d’infrastructure, et le installation de milliers de caméras de surveillance haute définition dans les bus, dans les écoles et les centres commerciaux, ainsi que dans les rues des zones urbaines pour accroître la présence policière dans les lieux clés, les secteurs vitaux et les espaces publics de toute la région.

Après un attentat terroriste à Urumqi en avril 2014, l’actuel président Xi Jinping appelé pour que le PCC se concentre sur un travail religieux « méticuleux » pour « adapter la religion à une société socialiste » et garantir que les personnes de tous les groupes ethniques s’identifient à « la Chine, sa culture et son socialisme aux caractéristiques chinoises ». Il est important de noter que les médias d’État rapportent également noté que Xi a exprimé une approche assimilationniste de la « politique ethnique » en suggérant « que les autorités devraient renforcer les échanges et la communication entre les différents groupes ethniques, promouvoir l’éducation bilingue et s’efforcer d’instaurer une structure sociale et un environnement communautaire plus intégrés où les gens ne sont pas regroupés uniquement sur la base de leur identité. appartenance ethnique. »

Cependant, l’un des principaux instruments grâce auxquels le parti-État pouvait « éliminer les mauvaises herbes » était le recours croissant à la surveillance des variétés de haute technologie et à forte intensité de main d’œuvre. Même si le déploiement de méthodes de surveillance de haute technologie avait commencé en 2010, il s’est accéléré exponentiellement avec la nomination de Chen Quanguo comme nouveau président du parti du Xinjiang en 2016. Au cours de son précédent poste de chef du parti au Tibet (2011-2015), Chen avait mis en œuvre un système policier de « gestion de type grille » qui segmenté « communautés urbaines en zones géométriques » surveillées par des commissariats de police « de proximité » connectés à des caméras de télévision en circuit fermé (CCTV) et à des bases de données policières permettant de plus grandes capacités de surveillance. Au Xinjiang, Chen a non seulement mis en œuvre cette approche, mais l’a également intégrée aux systèmes de surveillance CCTV déjà établis au Xinjiang, résultant dans un système de police à plusieurs niveaux basé sur le recrutement exponentiel d’agents de police contractuels pour doter les postes de police de « commodité ». Autres mesures – y compris l’installation obligatoire de traceurs GPS dans les véhicules à moteur, l’utilisation de la reconnaissance faciale des scanners aux points de contrôle et aux principaux équipements publics, et installation d’applications qui effacent les contenus « subversifs » des smartphones – ont également été mises en œuvre sous la direction de Chen.

Cela constituait, selon Selon deux analystes de l’Université de police du Xinjiang, Ding Wang et Dan Shan, c’est l’élément distinctif de ce qu’ils ont décrit comme le « mode de lutte contre le terrorisme du Xinjiang ». Le « mode Xinjiang », ils contestéa combiné le « modèle de guerre » de contre-insurrection adopté par l’armée américaine en Irak et en Afghanistan avec le modèle de « sécurité publique » et le « modèle de gouvernance » de la Chine.

L’utilisation par le parti-État de la « ligne de masse » maoïste la mobilisation au Xinjiang depuis 2014 comme moyen d’obtenir de telles informations et de surveiller la société ouïghoure – comme la campagne « Devenir une famille » – est conforme au « modèle de sécurité publique ». « Devenir famille » impliquécomme Joanne Smith Finley a écrit en 2018, « 10 000 équipes de responsables en visite » sont descendues « dans les zones rurales du Xinjiang en 2017 pour signaler des comportements « extrémistes » tels que ne pas boire d’alcool, jeûner pendant le Ramadan, porter de longues barbes et posséder des objets « indésirables » comme des Corans » avec des individus alors « classés comme « dignes de confiance », « moyens » ou « peu dignes de confiance » en fonction de leur âge, de leur origine ethnique, de leur situation professionnelle et de la profondeur de leurs connaissances et pratiques religieuses. »

Creuser les racines : développementalisme coercitif et refonte du Xinjiang

Suite à l’adoption de la loi chinoise antiterroriste nationale du 27 décembre 2015, qui défini l’extrémisme comme « base idéologique du terrorisme », le gouvernement de Xinjiang passé le « Règlement de la région autonome ouïghoure du Xinjiang sur la désextrémification » en mars 2017. Ce règlement était important non seulement pour démontrer l’objectif du PCC de catégoriser et de sanctionner ceux qui présentent des signes de comportement extrémiste, mais aussi pour son intention entreprendre une « transformation éducative » de ces individus.

Le Livre blanc de la Chine d’août 2019 sur « L’enseignement et la formation professionnels au Xinjiang » a été suivi souligné le caractère central de cet objectif de définition et de régulation des valeurs, croyances et loyautés ouïghoures. Basé sur le principe de « frapper la minorité dans l’isolement et d’unir et d’éduquer la majorité », le document affirmé que l’État doit non seulement traiter les « crimes terroristes conformément à la loi », mais aussi «éduquer et sauvetage personnel infecté par l’extrémisme religieux » afin de traiter « à la fois les symptômes et les causes profondes » de l’extrémisme religieux (souligné par l’auteur). Grâce à l’éducation et à la formation, les centres serait promouvoir le développement, augmenter le revenu global de la population et aider le Xinjiang à « parvenir à la stabilité sociale et à une paix durable ».

La manière dont le parti-État décrit les séparations familiales résultant des éléments de travail forcé de la « rééducation » est ici particulièrement révélatrice. Le secrétaire du Comité du Parti du Bureau de l’éducation du comté de Yutian, par exemple, noté aux médias d’État en octobre 2018, que parce que « les parents de ces enfants étaient empoisonnés par des idéologies extrêmes » et n’étaient « pas disposés à envoyer leurs enfants à l’école », les enfants « ne pouvaient pas parler le mandarin et n’avaient pas réussi à développer de bonnes habitudes de vie ». Mais, a-t-il dit, après avoir été inscrits à l’école primaire du centre de formation professionnelle et technique du comté de Yutian, les enfants avoir ont développé de « bonnes habitudes quotidiennes » telles que « apprendre à se laver le visage, à se brosser les dents et à veiller à son hygiène personnelle ». L’implication est claire : ce n’est qu’en retirant ces enfants de leur environnement ouïghour qu’ils pourront espérer atteindre les niveaux de base d’un comportement « civilisé ».

La mise en œuvre de ces nouvelles formes de contrôle social au Xinjiang, comme le souligne Sean Roberts, expert du Xinjiang et des Ouïghours a ostensiblement déclarésont désormais encadrées par une conception racialisée de la menace selon laquelle la population ouïghoure est conçue comme une « menace biologique virtuelle pour le corps de la société ».

Le projet colonial de colonisation du parti-État ascendant

En juillet 2022 Xi Jinping entrepris ce que les médias d’État ont qualifié de « tournée d’inspection » au Xinjiang. Tout au long de l’officiel rapport Dans ses remarques, la nécessité d’une transformation continue des groupes ethniques non-Han de la région a été soulignée à plusieurs reprises. Après avoir écouté un « rapport de travail » (c’est-à-dire un résumé des réalisations/progrès des responsables locaux et des défis restants dans la mise en œuvre de la politique) rédigé par le comité local du parti, par exemple, Xi noté que « la chose la plus importante pour que le Xinjiang maintienne la stabilité à long terme réside dans le cœur du peuple » et qu’en tant que tel « il est nécessaire de forger un solide sentiment de communauté nationale chinoise et de promouvoir les échanges et l’intégration entre tous les groupes ethniques ». Le fait qu’une telle « forge » équivaut à une politique d’assimilation ne faisait aucun doute chez Xi. déclamer lors de la même réunion que «civilisation chinoise est la racine de la culture de tous groupes ethniques du Xinjiang.

Alors que l’impulsion initiale en faveur de l’érection d’un État sécuritaire au Xinjiang provenait des craintes du terrorisme, il est désormais clair que le parti-État estime que les politiques de « rééducation » et de surveillance systématique qui ont suivi dans son sillage fournissent les moyens à travers lequel parvenir à une transformation durable du Xinjiang et de sa population musulmane turque.

Une version plus longue de cet article a été initialement publiée par Revue de Melbourne en AsieAsia Institute, Université de Melbourne.

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