Où sont les femmes dans le processus de paix au Bodoland ?

En septembre 2023, j’ai mené un travail de terrain dans la région territoriale de Bodoland (BTR), régie par un conseil autonome constitué en vertu de la sixième annexe de la Constitution indienne, en Assam. Cela faisait partie de mon projet actuel sur les femmes et la consolidation de la paix dans le nord-est de l’Inde. Compte tenu du truisme selon lequel les femmes restent à la périphérie des processus de paix formels, je me suis penchée sur les négociations de paix informelles entre les femmes. J’ai mené des entretiens qualitatifs approfondis avec des membres de la All Bodo Women’s Welfare Federation (ABWWF) et de l’All Bodo Students’ Union (ABSU), des représentants de l’actuel gouvernement autonome de Bodoland, des villageois du village de Bhumka, des universitaires et un journaliste.

Après la signature de l’accord de paix de Bodo 2020, Kokrajhar a été déclaré «ville de paix.» En 2023, Kokrajhar a accueilli la 132e Coupe Durand, un tournoi de football en Inde, envoyant le message que le BTR est synonyme de paix. Pour un étranger (en termes ethnographiques) comme moi, l’évolution de la ville depuis mon dernier voyage en 2017 pour des travaux de recherche a été un changement positif. L’ambiance était également dénuée de tension. Je me souviens très bien d’un incident lors de ma dernière visite en 2017, au cours duquel un leader étudiant musulman a été abattu en plein jour, provoquant des vagues d’anxiété dans toute la région. Certains habitants m’ont dit que les temps et la situation avaient changé pour le mieux avec la signature de l’accord de paix BTR de 2020.

De nombreuses femmes à qui j’ai parlé étaient cependant sceptiques quant à cet accord. Ils ont déploré de n’avoir été ni consultés ni inclus dans les négociations. Selon eux, les négociations formelles et l’accord – signé entre le gouvernement central, le gouvernement de l’État, l’ABSU, l’Organisation populaire unie de Bodo et différentes factions du groupe armé Front démocratique national du Bodoland (NDFB) – se sont déroulés dans le plus grand secret.

Cependant, les déclarations des responsables du Conseil territorial du Bodoland (BTC) offert une perspective différente, soulignant le rôle de la société civile dans les pourparlers. Selon l’accord lui-même : « Des négociations ont eu lieu avec les organisations Bodo pour une solution globale et définitive à leurs revendications tout en préservant l’intégrité territoriale de l’État d’Assam. »

J’ai appris lors de ma visite sur le terrain qu’une partie de la population de Bodo est mécontente du nouvel accord et craint que la paix ne soit pas une affaire durable. D’une part, une certaine résistance demeure. Par exemple, Gobinda Basumatary, le chef d’une faction du NDFB, qui a signé l’accord, est membre exécutif du nouveau gouvernement BTR, tandis que Ranjan Daimary, le chef d’une autre faction, purge une peine d’emprisonnement à perpétuité. Les différentes factions du NDFB se sont rendues et ont signé l’accord de paix, mais de nouveaux groupes (par exemple l’Armée de libération de Boro) avec de nouvelles exigences en faveur d’un État séparé ont émergé.

En outre, les problèmes sous-jacents des différentes communautés du Bodoland, telles que les Adivasis, les musulmans et les Koch-Rajbongshis, ne sont toujours pas résolus. De plus, aucune des dispositions de l’accord de 2020 n’aborde spécifiquement les questions liées aux femmes et au genre. Selon un sujet d’entretien : « Le troisième accord de paix de 2020 n’était qu’un moyen pour certaines élites d’accéder au pouvoir. Nous n’avons pas encore assisté à la mise en œuvre.

Malgré leurs contributions significatives, les femmes du Bodoland sont toujours restées à la périphérie du processus de paix formel. Les contributions des femmes Bodo à la société Bodo ont officiellement commencé en 1986 après la création de la All Assam Tribal Women’s Welfare Federation (AATWWF), dirigée par Pramila Rani Brahma. Brahma est l’une des deux femmes Bodo élues à l’Assemblée législative de l’Assam à ce jour, ce qui témoigne de la participation extrêmement faible des femmes Bodo à la politique. L’AATWWF regroupait toutes les femmes tribales des communautés, notamment Bodo, Koch, Rajbongshi, Tiwa, Karbi et autres, et œuvrait pour le bien-être des femmes tribales.

Cependant, à mesure que le mouvement Bodoland s’intensifiait, l’attention portée par les femmes Bodo au mouvement a aliéné les autres femmes tribales. Par conséquent, en 1993, l’AATWWF a été rebaptisée ABWWF, remplaçant « tribal » par « Bodo ». Les membres de l’organisation ont travaillé sans relâche sur des questions sociales telles que l’alcoolisme, la chasse aux sorcières et la polygamie et ont apporté un soutien indéfectible au mouvement Bodoland.

Lorsque les affrontements interethniques entre Bodos et Adivasis, entre Bodos et musulmans parlant le bengali, ainsi que les meurtres fratricides entre différents groupes armés Bodo se sont intensifiés, les membres de l’ABWWF sont intervenus. Elles ont négocié la paix entre ces groupes, en tant que mères. Les membres de l’ABWWF se sont engagés dans des négociations quotidiennes en organisant des rassemblements, des marches de protestation et ghéraos, un type de protestation qui consiste à entourer un bâtiment jusqu’à ce que les demandes soient satisfaites. L’ABWWF organise également des réunions publiques, publie des magazines en langue bodo contenant des écrits sur les femmes et les questions sociales au Bodoland et intervient entre les forces de police et les villageois.

Cependant, comme beaucoup d’autres organisations de femmes en Assam, l’ABWWF est restée sous les directives de l’ABSU et plus tard des partis politiques du BTC, qui limité l’autonomie de l’ABWWF et la participation politique des membres.

La violence pendant le mouvement Bodoland a causé des dommages inimaginables à la société Bodo. Les femmes étaient prises entre deux puissants patriarcats armés : les insurgés et l’État. Pendant le mouvement, les forces armées de l’État ont perpétré des violences contre des villageois non armés. Ils ont attaqué les villages, arrêté des hommes, détruit des vêtements et des céréales et violé des femmes.

L’un de ces incidents est le tristement célèbre cas de viol collectif de Bhumka. En 1988, des membres des Assam Rifles, une force paramilitaire, ont fait irruption dans les maisons des villageois de Bhumka, Kokrajhar, et ont violé 11 femmes. La plupart étaient des jeunes filles ; une victime avait la cinquantaine.

Avec l’aide des travailleurs de l’ABSU, j’ai pu entrer en contact avec certains survivants et obtenir leur consentement pour leur parler. J’ai visité le domicile de quatre des victimes, où j’ai pu constater leurs conditions de vie épouvantables. Une femme du village faisait office de traductrice pendant que je parlais aux femmes. J’ai appris que les femmes avaient reçu quelques milliers de roupies en plusieurs versements et un certificat les honorant lors d’une cérémonie publique organisée par l’ancien gouvernement BTC en 2020. Le gouvernement actuel BTC a promis de fournir aux membres de leur famille emplois et logement. Malgré ces promesses, l’apathie de l’État et du gouvernement BTC à l’égard de ces femmes est évidente dans leur condition actuelle.

Bien qu’ils soient placés sur un piédestal en tant que héros du mouvement Bodoland, les survivants ont été confrontés à la stigmatisation et au silence de la part des villageois. Comme cela a été le cas dans d’autres conflits où la violence sexuelle est utilisée comme armeBhumka « se souvient et négocie son histoire de viol pendant la guerre à travers un discours de mépris » envers les femmes survivantes.

Malheureusement, ni le gouvernement de l’État ni le gouvernement central n’ont fourni de conseils aux survivants. La seule consolation qu’ils ont reçue a été la suspension temporaire des auteurs.

Cependant, la communauté de Bodo n’était pas satisfaite de la punition infligée aux auteurs de ces actes. Les auteurs bénéficiaient de la protection de l’État tandis que les survivantes étaient des femmes tribales vulnérables à la merci de l’État. Bien que des décennies se soient écoulées depuis l’incident, les blessures sont encore fraîches dans l’esprit des survivants.

Les membres de l’ABWWF étaient en première ligne pour exiger justice pour ces femmes.

L’ABWWF n’est pas une organisation enregistrée. Les membres sont des femmes issues de milieux modestes. La plupart d’entre eux sont enseignants de profession et ont été associés à l’ABWWF en tant que bénévoles. Pendant le mouvement Bodoland, de nombreuses femmes Bodo des villages se sont portées volontaires pour l’organisation.

Cependant, le zèle avec lequel l’organisation a travaillé pendant le mouvement Bodoland a diminué, ont déclaré certains des membres les plus âgés. C’est « comme si le mouvement Bodoland avait culminé avec la signature d’un accord », ont déploré des femmes âgées. « Un mouvement peut-il un jour mourir ?

En tant que femmes vivant dans une société déchirée par les conflits, les femmes du BTR ont été témoins de la mort de centaines de jeunes hommes, ont vu des villages brûler, ont connu les difficultés des camps de secours et ont été ébranlées par la pauvreté. Tout au long, ils ont exercé leur capacité d’agir dans la consolidation de la paix et la reconstruction sociale malgré leur marginalisé par les forces patriarcales.

Pour ces femmes défavorisées, la paix signifie plus que l’absence de violence ; cela signifie mobiliser les femmes et les hommes des villages pour agir contre les auteurs de ces actes ; aider les femmes du village à créer des moyens de subsistance économiques grâce au tissage, à la production laitière ou à la vente de légumes ; sensibiliser aux maux sociaux; soulignant la nécessité d’éduquer les filles et les femmes; et exhortant les différentes communautés du Bodoland à vivre en harmonie.

Au cours des dernières décennies, la société Bodo a connu des périodes de « paix négative » intermittente. Conditions de Johan Galtung – c’est-à-dire l’absence de violence (personnelle). Cependant, la « paix positive », c’est-à-dire l’absence de violence structurelle, notamment envers les femmes, est encore une réalité lointaine.

Résolutions de paix internationales telles que la résolution 1325 du Conseil de sécurité des Nations Unies mettre l’accent sur le rôle des femmes dans la prévention, la gestion et la résolution des conflits. Ses résolutions sœurs telles que les résolutions 1820, 1888 et 2467 du Conseil de sécurité des Nations Unies reconnaissent la violence sexuelle comme une arme de guerre et soulignent la responsabilité nationale de s’attaquer aux causes profondes de la violence sexuelle. En 2005, le Conseil de sécurité a exhorté tous les États membres de l’ONU à mettre en œuvre la résolution 1325 du Conseil de sécurité au moyen de plans d’action nationaux (PAN).

Cependant, des universitaires ont exprimé des inquiétudes quant à la mise en œuvre de la résolution 1325 du Conseil de sécurité des Nations Unies. De nombreux pays, dont l’Inde, après plus de deux décennies, n’ont pas encore élaboré de PAN parce que L’Inde craint l’ingérence de la communauté internationale dans ses questions de souveraineté.

Les gouvernements locaux, étatiques et nationaux doivent comprendre que les femmes, au niveau local, construisent la paix depuis des décennies. Il existe une multitude de connaissances que les femmes du nord-est de l’Inde peuvent apporter. La seule nécessité est de reconnaître leurs contributions, d’exploiter leurs connaissances et de leur fournir l’espace nécessaire pour prendre des décisions. Les accords de paix résolvent les problèmes au niveau « élitiste » et diplomatique ; pour la paix au sein et entre les communautés des villages et des villes, le rôle des femmes est et sera toujours le plus important.