L'hindouisme et la justice de la guerre

Alors que des étudiants manifestants et des militants non étudiants partout dans le monde – y compris en Inde – réclament un cessez-le-feu à Gaza et la fin de la guerre entre Israël et le Hamas, plusieurs groupes et individus en Inde, aux États-Unis et dans d’autres pays se sont déployés. la langue de dharma — un ancien mot sanskrit signifiant droiture, justice et moralité dans la tradition indienne — ahimsa (non-violence) et d'autres idées de l'hindouisme, du bouddhisme et du sikhisme pour renforcer leurs arguments.

Par exemple, la poète indo-canadienne Rupi Kaur, qui est sikh, a décliné l'année dernière une invitation à la célébration de Diwali par la Maison Blanche aux États-Unis, arguant qu'elle ne pouvait pas célébrer Diwali alors que l'administration du président Joe Biden soutenait la guerre d'Israël à Gaza parce que « en Dans les traditions hindoues et jaïns, Diwali est la célébration de la justice plutôt que du mensonge… »

D'un autre côté, Riddhi Patel, un activiste indo-américain qui a ensuite été arrêté pour avoir menacé de tuer des membres du conseil municipal de Bakersfield, en Californie, en raison de leur soutien à Israël, a accusé le conseil de s'être approprié des personnalités indiennes telles que le Mahatma Gandhi pour soutenir Israël. une philosophie de non-violence même si les hindous « croient en une révolution violente contre leurs oppresseurs ».

Le droit contemporain des droits de l’homme, ainsi que les religions abrahamiques – le christianisme, l’islam et le judaïsme – ont tous des théories bien développées de la guerre juste, ainsi que des perspectives sur la résistance à la tyrannie et à l’injustice. Qu’en est-il de l’hindouisme ? Que dit-il d’une guerre juste, en particulier d’une guerre qui peut entraîner des pertes civiles ?

Dans une certaine mesure, il semble que les militants et les étudiants projettent souvent leurs opinions préexistantes sur leurs origines religieuses et philosophiques, à la manière d’un test de Rorschach, un test psychologique dans lequel les participants projettent un sens sur des taches d’encre.

Même si la théorie de la guerre juste n’est pas aussi développée dans la tradition hindoue que dans la pensée occidentale, les deux épopées sanscrites, le Mahabharata et le Ramayana, ont beaucoup à dire sur la justice et la guerre. Au cœur de chaque épopée se trouve une bataille majeure, chacune caractérisée comme une véritable bataille physique entre les forces du bien et de l’injustice. Pourtant, leurs points de vue sont nuancés : ils prêchent dharmaou la justice – mais dharma est toujours qualifié de « subtil » à maintes reprises dans les épopées : il y a un temps pour la paix, un temps pour la guerre, un temps pour la diplomatie, un temps pour épargner des vies, un temps pour prendre des vies, un temps pour l'action, et une période d’inaction.

Le Mahabharata présente un dilemme classique lorsqu’il s’agit de décider d’entrer en guerre : vaut-il mieux assurer la paix à tout prix, même si cela implique d’accepter l’injustice ? Dans l'épopée, le royaume des frères Pandava leur est volé par leurs cousins, les Kauravas. Après une période d'exil – et après l'échec de la diplomatie – les Pandavas, que l'épopée décrit comme le parti juste, doivent décider s'ils doivent mener ce qui pourrait être une guerre extrêmement destructrice, dans laquelle des millions de personnes – dont beaucoup n'ont rien à voir avec la querelle — pourrait mourir.

Un personnage, Sanjaya, leur dit que si leurs ennemis « refusent de vous rendre votre part sans guerre… il vaut mieux être mendiant dans (d’autres) royaumes… que d’obtenir un royaume par la guerre ». Cette position ressemble à la fois à celle des pacifistes contemporains qui préfèrent éviter la guerre à tout prix afin de préserver des vies, ainsi qu’à ceux qui soutiennent que la force dissuade l’agression : pourquoi faire la guerre si elle coûte si cher ?

En fin de compte, cependant, le Mahabharata caractérise la guerre qui est finalement menée entre les Pandavas et les Kauravas dans l'épopée, une guerre au cours de laquelle des millions de personnes auraient péri, comme une guerre nécessaire, comme un dharmayuddha, ou guerre juste, parce que le triomphe de la justice vaut le prix des vies humaines au combat. Le dieu Krishna, avatar de Vishnu et cousin des Pandavas, suggère dans le cinquième livre (Udyoga Parva) de l'épopée que la guerre ou le châtiment (danda) est la voie à suivre après d'autres moyens pour atteindre ses objectifs – la conciliation (sama), cadeaux (Dana), et créant des dissensions (bhéda) – échouer. Selon Krishna, « les Kaurava feront tout ce qui est méchant. Parce qu’il agira de cette façon, il mérite d’être tué par n’importe qui dans ce monde… pour ce méchant, je ne vois pas d’autre moyen que… le châtiment.

Le Ramayana aborde également des questions de guerre qui peuvent toucher une corde sensible pour le public contemporain. L’un des rares exemples de guerre urbaine dans une écriture hindoue – y compris une attaque contre un espace civil – peut être trouvé dans le Ramayana, bien qu’il existe des antécédents ; par exemple, dans les écritures anciennes, les Vedas, le dieu Indra est connu sous le nom de purandara, ou destructeur de villes. Dans le cinquième livre (Sundara Kanda) du RamayanaRama ou Ram, qui est aussi un avatar du dieu Vishnu, envoie son fidèle disciple, le singe humanoïde Hanuman, à Lanka afin de rechercher sa femme, Sita, qui avait été kidnappée par les rakshasa (démon) roi de Lanka, Ravana.

À Lanka, Hanuman a été capturé et sa queue a été incendiée. Hanuman pensait qu'il serait valable de profiter du fait qu'il était déjà à Lanka pour donner un avantage à son équipe ; après tout, Ram envahirait plus tard Lanka avec une armée pour libérer Sita et tuer Ravana. Ainsi, dans l’épopée, Hanuman pensait qu’il avait bien fait de « (anéantir) une partie de l’armée » et qu’« une fois la citadelle (de Lanka) détruite, mes travaux auront abouti à une conclusion favorable ». Il entreprit ensuite de brûler Lanka :

« Alors le grand singe, la queue enflammée, se déplaça sur les toits de Lan̄kā, comme un nuage d'orage traversé par la foudre… Le vent chassait le feu ardent à travers les maisons. Ainsi les vastes palais ornés de joyaux, avec leurs décorations d'or et leurs masses de perles, s'effondrèrent. Ils se sont écrasés au sol, leurs hautes terrasses brisées… Hanumān a vu des ruisseaux de métal en fusion couler d'un palais… Hanumān n'était pas rassasié de tuer les seigneurs des rākṣasas. Accablée par la puissance de la colère d'Hanuman, la ville de Lan̄kā, engloutie dans les flammes du feu, mangeuse d'oblations, ses héros tués et ses soldats dispersés, fut dévastée comme par une malédiction… Marquée partout par des flammes de feu brillamment flamboyantes. , mangeuse d’oblations, ses rākṣasas dans un état de terreur, d’agitation et de désespoir, la ville ressemblait à la terre accablée par la colère du Seigneur existant en soi.

Ainsi, le Ramayana semble suggérer que, d’un point de vue tactique, il est juste de frapper les villes, les armements et les forteresses de l’ennemi afin d’obtenir un avantage. Cela peut impliquer de tuer les dirigeants et une partie de la population de ladite ville : non pas tuer pour le plaisir de tuer, mais pour obtenir un avantage militaire.

Bien sûr, le Ramayana et le Mahabharata insistent aussi fréquemment sur le fait que la guerre doit être menée entre guerriers sur les champs de bataille et non contre les civils, que seuls les soldats doivent être tués et qu'après la bataille, les femmes et les enfants qui ont survécu à la mort des hommes. dans leur vie soient traités honorablement. Pourtant, même si les épopées hindoues tiennent la paix en haute estime, elles préconisent également de mener une guerre juste jusqu’au bout, lorsque l’ennemi est détruit.

La tradition indienne, en particulier les deux principales épopées sanskrites, a beaucoup à dire sur la guerre ; après tout, la guerre est une préoccupation majeure à la fois du Ramayana et du Mahabharata. Mais même si la guerre devrait être menée au nom de la justice, cela implique une question plus nuancée. À l’époque contemporaine, les arguments pour et contre la guerre ainsi que les limites et les exigences de la guerre pourraient très bien être utilisés à la fois par les Israéliens et les Palestiniens, ou par tout groupe de peuples opposés, pour justifier leurs actions. L’hindouisme et les autres religions indiennes ont beaucoup à dire sur la guerre, la vie et la justice, mais la manière dont leurs arguments s’intègrent aux problèmes contemporains est assez nuancée et pourrait être utilisée pour soutenir les deux côtés d’un conflit.