Le fondamentalisme islamique lève la tête au Bangladesh après Hasina

Shashi Lodge est un bâtiment historique du district de Mymensingh au Bangladesh. Construit au XIXe siècle pendant l'occupation coloniale britannique, il était autrefois la résidence palatiale de zamindars (propriétaires féodaux) et abrite aujourd'hui le musée Mymensingh et l'école de formation des enseignants pour les femmes.

Dans un jardin de son campus, une statue en marbre blanc de la déesse romaine Vénus, importée il y a environ 150 ans, trône au milieu d'une fontaine. Elle a survécu à de nombreux régimes — britannique, pakistanais, bangladais — et à des dirigeants qu'ils soient démocratiques, militaires, autoritaires, religieux ou laïcs.

Le 6 août, un jour après la démission de la Première ministre Sheikh Hasina et son départ du pays dans une série de circonstances dramatiques, une foule a pénétré de force dans les locaux du Shashi Lodge et a vandalisé et décapité la sculpture de Vénus. La statue de l'artiste légendaire Zainul Abedin a été défigurée. Aucun autre dommage n'a été causé aux biens, à l'exception de ces statues.

Au total, environ 1 500 sculptures, reliefs, peintures murales et monuments commémoratifs ont été vandalisés, incendiés et déracinés dans tout le pays en seulement trois jours, du 5 au 7 août.

Parmi ces statues, beaucoup étaient celles du cheikh Mujibur Rahman, le président fondateur du Bangladesh. Beaucoup ont attribué cette vague d'attaques à la colère du public envers sa fille, Hasina, qui, selon certains, aurait exagéré en déifiant son père assassiné, dont la popularité lui avait valu son autorité.

Mais la destruction ne s'est pas limitée aux statues de Rahman. L'un des signes les plus évidents de l'empreinte des fondamentalistes musulmans dans cette campagne de démolition est l'attaque contre la statue de la Justice dans les locaux de la Cour suprême.

Cette statue de la femme aux yeux bandés, semblable à la déesse grecque Thémis mais drapée dans un sari, portant une balance dans une main et une épée dans l'autre, a longtemps été une horreur pour les groupes religieux comme Jamaat-e-Islami Bangladesh, Hefazat-e-Islam, Islami Andolon Bangladesh et Bangladesh Awami Olama League qui l'ont qualifiée d'« idole » et donc anti-islamique/anti-islamique selon les traditions islamiques contre l'idolâtrie.

De nombreux érudits bangladais ont affirmé à plusieurs reprises que les sculptures ne sont pas des idoles, mais les dirigeants religieux ont leurs propres interprétations.

La statue de la Dame de Justice a été installée dans les locaux du tribunal suprême en décembre 2016. Les organisations islamiques ont rapidement qualifié cette initiative de complot visant à affaiblir l'islam au Bangladesh. Après de longues protestations de la part de ces organisations, le gouvernement Hasina a accédé à leurs demandes en mai 2017. La statue a été retirée de son emplacement d'origine et réinstallée à un endroit moins visible deux jours plus tard.

Le 6 août, la Dame de Justice subit le même sort que la statue de Vénus de Mymensingh. D'abord, les deux bras furent brisés. La nuit, elle fut arrachée. La Dame de Justice était finalement tombée.

Les vandales n'ont pas épargné le Swadhinata Sangram Bhaskarjya Chatwor (place de sculptures de la lutte pour la liberté) sur le campus de l'université de Dhaka, sur Fuller Road. Il s'agit de l'une des œuvres de sculpture les plus emblématiques du Bangladesh.

La sculpture principale représente les visages de certaines personnalités marquantes de l'histoire du Bangladesh, brandissant le drapeau national. Cette figure est entourée de 116 demi-bustes de personnalités socioculturelles importantes, non seulement du Bangladesh mais aussi de l'étranger. Le sculpteur Shamim Sikdar a achevé cette œuvre en 1999. Au Bangladesh, cette œuvre est considérée comme un chef-d'œuvre. La plupart de ces demi-bustes ont été démolis ou dégradés.

Près de 500 sculptures ont été détruites au complexe commémoratif de la guerre de libération de Mujibnagar.

Sur les réseaux sociaux comme Facebook et Twitter, de nombreuses personnes ont célébré la destruction, affirmant que des progrès significatifs avaient été réalisés dans le nettoyage des statues au Bangladesh. « Cela ressemble à un effort concerté pour détruire autant de statues que possible avant que la loi et l’ordre ne soient rétablis. Il y a une tendance indéniable », a déclaré un journaliste basé à Dhaka au journal The Diplomat, sous couvert d’anonymat.

Les statues et les sculptures sont depuis longtemps la cible des extrémistes musulmans. Certains spécialistes rappellent qu'à la fin des années 1970, des militants d'Islami Chhatra Shibir, la branche étudiante de JeI, avaient tenté de détruire l'œuvre du sculpteur Abdullah Khaleq, Aparajeyo Bangla (Le Bengale invincible), sur le campus de l'université de Dhaka.

En octobre 2008, après que des forces fondamentalistes musulmanes comme le Comité Murti Protirodh (Comité de résistance aux idoles) et Khatm-e-Nabuwat Bangladesh se soient opposées à la construction d'une statue de baul Les praticiens de la secte (les ménestrels mystiques), dont Lalon Fakir, l'ont détruite et ont forcé son retrait. Peu après, le mufti Fazlul Haque Amini du Comité Islami Ain Bastabayan (comité de mise en œuvre de la loi islamique) a déclaré que toutes les statues et sculptures du pays seraient démolies.

En 2013, Hefazat-e-Islam a formulé une demande en 13 points, notamment : « Arrêtez de transformer Dhaka, la ville des mosquées, en une ville d’idoles, et arrêtez d’installer des sculptures aux carrefours, dans les collèges et les universités. » En mai 2017, plusieurs dirigeants de Hefazat-e-Islam ont appelé à la destruction de toutes les statues au Bangladesh. Certaines statues ont également été attaquées en 2020.

Parmi les statues et sculptures visées en août figure une statue des héros tribaux anticoloniaux Sidhu et Kanhu. Pravat Tudu, avocat et défenseur des droits tribaux au Bangladesh, a déclaré qu'une nouvelle inscription est apparue au pied du podium vide : Kalima Chattar (place Kalima). Kalima fait référence à certains principes fondamentaux de la croyance islamique.

Les observateurs politiques craignent qu’un mouvement plus concerté et organisé visant à faire du Bangladesh un pays islamique ne soit en vue. Dans un pays où les musulmans représentent aujourd’hui plus de 90 % de la population, la bataille pour la laïcité a toujours été sanglante.

Le gouvernement intérimaire, dirigé par le prix Nobel de la paix Muhammad Yunus, comprend des leaders de l'agitation étudiante, des représentants de la société civile et un chef religieux musulman. Les dirigeants étudiants et le gouvernement soutenu par les étudiants se sont engagés à mener une politique contre toute forme de discrimination et à défendre les principes démocratiques laïcs.

Cependant, la libération du pays de la répression et de l’oppression de l’État depuis la chute de Hasina a également ouvert la voie à l’émergence d’éléments antidémocratiques, fascistes et fondamentalistes.

Si la vague de vandalisme contre les statues et les sculptures a pris fin le 8 août, elle a été suivie d'une série d'incidents au cours desquels des enseignants d'universités et de collèges ont été contraints de démissionner. Lors d'un incident, un professeur qui s'était opposé auparavant aux prières islamiques sur le campus universitaire a été contraint de démissionner et des étudiants l'ont également forcé à écouter des récitals du Coran. Plusieurs sanctuaires soufis, appelés Mazars, ont été vandalisés.

Le 30 août, lors d’un rassemblement public, le leader de l’Islami Andolan Bangladesh, Syed Faizul Karim, a déclaré : « Vive le fondamentalisme islamique. Nous croyons au fondamentalisme islamique. Personne n’a pu faire de la politique sans les fondamentalistes musulmans et personne ne le pourra. »

Parmi les autres incidents qu'une partie de la société civile bangladaise considère comme des signes avant-coureurs figurent les rassemblements publics et la campagne d'affichage du groupe terroriste interdit, Hizb ut Tahir, et la libération du mufti Jashimuddin Rahmani, chef de l'équipe Ansarullah Bangla, un groupe militant inspiré d'Al-Qaïda rebaptisé Ansar al Islam.

Le 1er août, lors d’un événement organisé par Bangladesh Policy Discourse, une nouvelle bannière lancée par le mouvement, l’idéologue du Hizb ut-Tahrir (HuT), Muhammad Zobair, était le principal orateur. Le porte-parole musulman Enayet Ullah Abbasi a appelé à l’abandon de la Constitution du Bangladesh et à l’instauration de la charia. Soutenant HuT, Abbasi a déclaré : « Les gens du pays veulent le Khilafat (califat). » Un autre orateur, Helal Talukdar, a déclaré, tout en soutenant HuT : « La démocratie ne peut pas libérer les gens. Le califat le peut. »

Les nouveaux dirigeants politiques du Bangladesh ne veulent pas adopter une approche dure contre quelque force que ce soit pour le moment, car ils disent qu'ils se concentrent toujours sur la guérison des excès antidémocratiques et autoritaires du régime de Sheikh Hasina. Hasina ayant transformé le Bangladesh en un État policier, ils ne veulent pas suivre la voie de Hasina, a déclaré au Diplomate un dirigeant de la plateforme Students Against Discrimination (SAD) qui a mené le soulèvement anti-Hasina.

Le Ganatantrik Chhatra Shakti (Force étudiante démocratique), principale force derrière le SAD, a déclaré à plusieurs reprises qu’il souhaitait sortir le Bangladesh de la dualité laïque-fasciste et islamo-fasciste et construire une nation où les athées, les libéraux et les conservateurs religieux pourraient coexister. Cependant, selon un universitaire de l’Université de Dhaka, si le problème n’est pas traité efficacement dès le début, tous les acquis du soulèvement de masse seront usurpés par des forces antidémocratiques. « Si vous (le gouvernement intérimaire) ne voulez pas utiliser la police pour faire face aux groupes terroristes et aux forces non démocratiques, vous devez construire une opinion publique puissante contre eux. Pour l’instant, les initiatives contre le fondamentalisme ne méritent pas d’être mentionnées », a déclaré l’universitaire.