La répression de l’identité musulmane et la montée de l’islam conservateur au Bangladesh
La chute du régime autoritaire de Sheikh Hasina en 2024 a marqué un tournant important dans le paysage politique et social du Bangladesh. Après plus de 15 ans de contrôle strict, de répression et de régime centralisé, son gouvernement a été renversé par un révolution menée par les étudiants le 5 août 2024. La révolution, qui a culminé avec la nomination du Dr Muhammad Yunus comme conseiller principal du gouvernement intérimaire le 7 août, a inauguré une période de libéralisme, de liberté d'expression et d'ouverture politique.
Pour la première fois depuis des années, les symboles religieux, les rassemblements publics et les discours ouverts sur la foi et l’identité sont devenus visibles, même dans des espaces historiquement laïcs comme l’Université de Dhaka. Cette résurgence de l'expression religieuse, notamment les appels à une Califat islamique parmi les écoliers et le port généralisé du hijab par un nombre important de femmes – ce qui n’était pas courant il y a vingt ans – symbolise la tension profonde entre laïcité et islam qui définit le Bangladesh depuis son indépendance.
Cela dit, depuis l’indépendance du Bangladesh en 1971, un jeu complexe de forces politiques a contribué à la montée d’une religiosité conservatrice parmi les masses, une tendance largement influencée par la répression systématique de l’identité musulmane. L'imposition de la laïcité par les élites dirigeantes peu après l'indépendance, influencée par acteurs externes comme l’Inde et l’Union soviétique, ont catalysé une réaction conservatrice qui a continué à façonner le paysage religieux et politique du pays. Malgré l’imposition initiale de la laïcité, l’islam est finalement devenu un principe central de l’État bangladais, reflétant les profondes inclinations religieuses de la population.
Au fil des décennies, la Ligue Awami (AL), au pouvoir, a été à l’avant-garde de cette lutte, poussant un nationalisme bengali laïc qui marginalisait l’identité musulmane, conduisant à la montée de l’autoritarisme et à une génération conservatrice qui cherche une alternative dans l’islam politique.
Imposer la laïcité après 1971 : une rupture avec le sentiment populaire
Après la guerre de libération de 1971, le Bangladesh est devenu un État indépendant, abandonnant son identité de Pakistan oriental. La Ligue Awami, dirigée par Cheikh Mujibur Rahman, a pris le pouvoir et a commencé à jeter les bases de la nouvelle nation.
Influencé par les idéologies socialistes et laïques de ses alliés, l’Inde et l’Union soviétique, le nouveau gouvernement a donné la priorité à la laïcité dans son projet d’édification de la nation. Le nationalisme bengali, fondé sur l'appartenance ethnique et la langue, est devenu l'idéologie dominante, la laïcité étant devenue l'idéologie dominante. imposé de haut en bas comme un moyen d’éloigner le pays de son association précédente avec le Pakistan islamique.
Cependant, cette imposition de la laïcité n’a pas trouvé un écho auprès de la population profondément religieuse du Bangladesh. L’islam constituait une partie importante du tissu culturel et spirituel du peuple, et les politiques de sécularisation brutales ont aliéné de larges segments de la population. La transition rapide de l’appartenance à la République islamique du Pakistan à un État laïc a créé un fossé entre les élites politiques et les masses. Ce mécontentement n’a pas tardé à se manifester, comme en témoigne le renversement rapide de la laïcité dans la Constitution du Bangladesh.
À la fin des années 1970, quelques années seulement après l'indépendance, la laïcité a été remplacée avec le principe de foi et de confiance absolues en Allah, et dans les années 1980, l’Islam a été déclaré religion d’État. Ce changement a mis en évidence les penchants religieux persistants de la population et l’échec du premier gouvernement post-indépendance à créer une identité laïque pour le Bangladesh. Cela a également démontré que les tentatives visant à imposer la laïcité, sans le consentement ou l’acceptation progressive des masses, étaient vouées à l’échec.
Le nationalisme laïc de la Ligue Awami et la marginalisation de l'identité musulmane
Dès le début, l’AL a été la principale force derrière la promotion du nationalisme laïc bengali. Sous la direction de Cheikh Mujibur Rahman et plus tard de sa fille, Cheikh Hasina, le parti a cherché à établir une identité pour le Bangladesh distincte à la fois du Pakistan et de la Oumma musulmane mondiale. Le nationalisme bengali, qui mettait l’accent sur la langue et l’appartenance ethnique, a été utilisé comme une force unificatrice, mais cela s’est fait au prix d’une marginalisation de l’identité musulmane chère à de nombreux Bangladais.
La vision de Mujib de la laïcité et du nationalisme bengali visait à créer un État moderne et progressiste. Cependant, la mise en œuvre de ces idées a souvent conduit à la suppression des expressions islamiques dans la vie publique. Sa fille, Hasina, a pleinement concrétisé cette vision lorsqu’elle a pris le pouvoir en janvier 2009.
Au fil des années, le gouvernement AL a fait pression en faveur de la laïcité, avec un programme clair visant à saper le rôle de l’Islam dans la sphère publique. Cet effort de sécularisation n’a cependant pas été entièrement anodin. En promouvant le nationalisme bengali comme identité dominante, le gouvernement a aliéné ceux qui s’identifiaient plus étroitement à leur foi islamique qu’à leur appartenance ethnique bengali.
Cette aliénation est devenue particulièrement aiguë lorsque le gouvernement Hasina a commencé à promouvoir une forme de laïcité culturelle qui assimilait les fêtes religieuses à l'unité nationale. Un exemple notable est celui où Hasina a qualifié Durga Puja, une fête hindoue majeure, de «célébration universelle »faisant ainsi des traditions religieuses hindoues des représentatives de la culture nationale, tandis que les traditions islamiques restaient confinées à la sphère privée.
Le slogan « la religion est personnelle, mais les festivals sont pour tous», (pot de dharma, utsab sobre) popularisée par l’AL, a encore exacerbé cette marginalisation. Même s’il suggérait que toutes les fêtes religieuses devraient être célébrées par tous, dans la pratique, les fêtes musulmanes ne bénéficiaient pas de la même promotion de l’État ni de la même reconnaissance universelle que les fêtes hindoues. Ce traitement inégal des identités religieuses dans la vie publique a conduit à un sentiment croissant de privation de droits au sein de la majorité musulmane, qui a le sentiment que son identité religieuse est mise à mal au profit d'un nationalisme laïc.
La marginalisation de l’identité musulmane a été particulièrement visible dans les établissements d’enseignement, où l’on observe une répression informelle mais systématique des expressions islamiques. Au cours des dernières décennies, les universités ont de plus en plus restreint les rassemblements religieux musulmans, décourageant souvent les étudiants de s'engager dans des activités publiques. manifestations de religiosité. La tenue islamique, en particulier le niqaba également été remise en question dans ces institutions, marginalisant davantage les femmes musulmanes qui choisissent d'exprimer leur foi à travers leurs vêtements.
Ces politiques ont contribué à donner l’impression que l’identité musulmane est attaquée, en particulier si on la compare à la promotion relativement ouverte d’autres pratiques culturelles et religieuses. Cette perception de répression a eu de profonds effets sur la jeunesse, dont beaucoup se sont tournés vers des interprétations conservatrices de l’islam comme une forme de résistance.
Le contexte mondial : la guerre contre le terrorisme et la montée de l’islam conservateur
La position de l’AL sur la laïcité et la marginalisation de l’identité musulmane a été favorisée par le contexte mondial plus large, en particulier par la guerre mondiale contre le terrorisme menée par les États-Unis. Au lendemain du 11 septembre, les États-Unis et leurs alliés, dont le Bangladesh, ont adopté des politiques visant à lutter contre l'extrémisme islamique. Cependant, dans de nombreux cas, ces politiques ont ciblé de manière disproportionnée les populations musulmanes et ont contribué à la répression des expressions islamiques dans la vie publique.
Au Bangladesh, la guerre contre le terrorisme a fourni à l’AL un prétexte pour réprimer davantage l’identité islamique, en particulier dans le contexte de l’opposition politique. Les partis et groupes islamistes, dont le Jamaat-e-Islami, ont souvent été présentés comme des menaces à la sécurité nationale, justifiant la répression de leurs activités. Si ces actions ont été présentées comme des efforts de lutte contre l’extrémisme, elles ont également servi à délégitimer les expressions politiques islamiques et à aliéner davantage la population musulmane.
Ironiquement, cette répression a contribué à la montée de la religiosité conservatrice, alors que de nombreux jeunes musulmans ont commencé à considérer l’Islam politique, en particulier le concept de califat, comme une alternative viable aux cadres néolibéraux et laïcs promus par l’État. Dans les années 1980, de nombreux jeunes du Bangladesh étaient attirés par le socialisme et le communisme en tant qu’idéologies de résistance à l’impérialisme et au capitalisme. Cependant, à la suite de la propagation mondiale du néolibéralisme et de la lutte continue des musulmans dans des pays comme la Palestine, la jeunesse musulmane se tourne de plus en plus vers l’islam conservateur comme contre-discours.
Le virage vers une société conservatrice
La répression systématique de l’identité musulmane par l’AL a paradoxalement conduit à l’émergence d’une société plus conservatrice. Alors que le gouvernement a fait pression en faveur de la laïcité et du nationalisme bengali, ces efforts ont aliéné une partie importante de la population, en particulier les jeunes. De nombreux jeunes, frustrés par la marginalisation de leur identité religieuse et désillusionnés par les échecs du néolibéralisme, se sont tournés vers l’islam comme source d’autonomisation et de résistance.
Face aux politiques de sécularisation, la jeune génération a adopté de plus en plus des pratiques religieuses conservatrices, le hijab devenant une expression courante de l'identité islamique chez les femmes, et appelle à l'établissement d'un califat (califat) gagne du terrain. Les jeunes Bangladais, en particulier, revendiquent de plus en plus un califat, le considérant comme une alternative au régime laïc et autoritaire de la LA.
La répression de l’identité musulmane au Bangladesh depuis 1971 a été un facteur important dans la montée de la religiosité conservatrice au sein de la population. L’imposition initiale de la laïcité par les élites dirigeantes, influencées par l’Inde et l’Union soviétique, a aliéné les masses profondément religieuses et a contribué à une réaction négative des conservateurs. Au fil des décennies, la Ligue Awami a continué de promouvoir le nationalisme laïc bengali, marginalisant l’identité musulmane et attisant le ressentiment au sein de la population. Cette marginalisation, combinée au contexte mondial de guerre contre le terrorisme, a conduit à l’émergence d’une génération conservatrice qui considère de plus en plus l’islam politique comme une alternative viable à l’État laïc et néolibéral.
Aujourd’hui, le Bangladesh se trouve à la croisée des chemins, la tension entre la laïcité et l’islam conservateur façonnant l’avenir de la nation.