Dieu a-t-il besoin d’être défendu par la loi ?

Un sujet fréquent dans cette chronique est la manière dont le système juridique indonésien est souvent injustement tourné en dérision.

Selon l’indice de perception de la corruption de Transparency International, l’Indonésie se classait au 110e rang sur 180 pays en 2022, avec un score de seulement 34 sur 100 – un chiffre souvent évoqué lorsque le système judiciaire prend des décisions qui contredisent l’opinion publique.

Pourtant, malgré la réputation de corruption du pays, le système judiciaire est l’un des organismes d’application de la loi les plus fiables d’Indonésie, le bureau du procureur général se classant au-dessus de la Commission d’éradication de la corruption et de la police nationale en termes de confiance du public, selon un sondage réalisé en août 2022 par Sondeur indonésien Politik Indonesia.

Une grande partie du Code pénal indonésien, ainsi que d’autres lois en dehors de ce code, sont bien rédigées et indispensables, et la corruption au sein du système judiciaire est moins répandue que ce que beaucoup lui attribuent. Même certaines des lois indonésiennes les plus controversées, comme celle relative à la diffamation pénale, ont sans doute encore leur place dans le système juridique, même si elles sont parfois appliquées de manière trop large ou impopulaire.

Mais parmi toutes les lois indonésiennes, celle que beaucoup souhaiteraient voir radiée définitivement est le tristement célèbre article 156a, mieux connu sous le nom de loi sur le blasphème.

Cette loi est à nouveau le sujet de discussion suite à l’annonce selon laquelle un TikToker indonésien a été emprisonné pour blasphème pour avoir mangé de la peau de porc pendant ses vacances à Bali et pour avoir téléchargé la vidéo sur le populaire site de médias sociaux chinois.

Dans le clip publié le 9 mars, l’influenceuse Lina Lufiawati, également connue sous le nom de Lina Mukherjee, était assise devant une assiette de riz, de légumes et de peau de porc croustillante.

« Bismillahje pense que je vais être radiée de mon registre de famille parce que je suis curieuse de connaître la peau de porc », a-t-elle déclaré avant de croquer.

En une semaine, la vidéo a été visionnée plus de 13 millions de fois et le Conseil des oulémas d’Indonésie, l’organisme clérical suprême du pays, a déclaré qu’il considérait le clip comme blasphématoire et a publié un avis. fatwaune déclaration juridiquement non contraignante sur la loi islamique, contre Lufiawati.

Un religieux musulman de Palembang, une ville religieusement conservatrice du sud de Sumatra, a dénoncé Lufiawati à la police, et elle a été condamnée mardi à deux ans de prison par le tribunal du district de Palembang.

Le problème avec la vidéo semble avoir été la consommation de porc, considérée comme haram ou interdit dans l’Islam (et Lufiawati est musulman), associé à la prononciation du mot Bismillah devant lui, ce qui signifie « Au nom d’Allah, le Miséricordieux et Compatissant ».

Lors de la lecture du verdict à Palembang, le tribunal a déclaré Lufiawati coupable de « diffusion d’informations destinées à inciter à la haine ou à l’inimitié entre individus ou groupes sur la base de la religion » et l’a également condamnée à payer une amende de 250 millions de roupies (16 249 dollars).

Lufiawati, qui s’est excusée pour la vidéo, a déclaré qu’elle n’était pas surprise par le verdict, même si elle ne s’attendait pas à une peine de deux ans.

La loi indonésienne sur le blasphème trouve ses racines en 1965, à l’époque du premier président indonésien, Sukarno, qui a publié un décret présidentiel intitulé Prévention du blasphème et de l’abus de religion, qui interdisait « l’interprétation déviante » des enseignements religieux.

Cependant, dans ses premières années, il était rarement utilisé.

La loi a véritablement fait ses preuves sous le deuxième président indonésien, Suharto, lorsqu’elle a été plus fréquemment invoquée pour poursuivre en justice les individus critiques à l’égard de son régime autoritaire.

Au fil des années, il y a eu un certain nombre de tentatives visant à rayer la loi indonésienne sur le blasphème du Code pénal du pays, et l’un de ses critiques les plus célèbres était le quatrième président indonésien, Abdurrahman Wahid, mieux connu sous le nom de Gus Dur, qui a tenté de faire modifier la loi. en vain.

Il était également responsable des mots, Tuhan tidak perlu dibelaou « Dieu n’a pas besoin d’être défendu » – le titre d’un article de 1982 qu’il a écrit pour le magazine Tempo.

Pourtant, la loi indonésienne contre le blasphème a survécu à toutes les tentatives visant à l’effacer, en partie grâce au soutien vocal de groupes religieux qui y voient un moyen essentiel de se prémunir contre l’intolérance religieuse, même si la loi – qui affecte de manière disproportionnée les minorités, notamment les non-musulmans et les femmes – est souvent accusé d’avoir l’effet inverse.

En 2017, l’ancien gouverneur de Jakarta, Basuki « Ahok » Tjahaja Purnama, qui est chrétien, a été condamné à deux ans de prison pour blasphème, sur des accusations largement critiquées comme politiquement motivées.

En 2019, la Cour suprême indonésienne a confirmé la peine de 18 mois de prison prononcée contre une femme bouddhiste d’origine chinoise qui avait été reconnue coupable de blasphème après s’être plainte du fait que les haut-parleurs d’une mosquée voisine étaient trop bruyants.

Le contre-argument dans les deux affaires mentionnées ci-dessus, et dans la plus récente impliquant Lufiawati, était de savoir s’il y avait un quelconque degré d’intention criminelle dans l’un des actes de l’accusé et dans quelle mesure l’un de ces actes constituait un acte criminel de blasphème. dans tous les cas.

L’Indonésie n’est pas la seule à avoir adopté des lois contre le blasphème.

Quatre pays et territoires sur dix dans le monde disposaient de lois contre le blasphème en 2019, dont 14 pays d’Europe et 17 pays d’Asie-Pacifique.

Alors que les lois sur le blasphème continuent de prospérer, devrait-il continuer à incomber aux tribunaux, non seulement en Indonésie mais dans le monde entier, de décider si quelqu’un a commis un blasphème ? En d’autres termes, Dieu a-t-il vraiment besoin d’être défendu par la loi ?