Ce que nous dit une école de langue tamoule au Sri Lanka sur le processus de réconciliation
L’annonce récente du gouvernement sri-lankais selon laquelle il établirait un système très retardé processus de réconciliation après la guerre civile dans le pays a été rencontré le scepticisme de nombreux Sri Lankais.
Alors même que cette dernière tentative de réconciliation est en cours d’évaluation, certains Sri Lankais trouvent leurs propres moyens de résoudre les divisions historiques brutales à travers ce qui est décrit comme une « réconciliation linguistique ».
La langue a joué un rôle crucial au Sri Lanka, bien avant le début de la guerre civile en 1983. Immédiatement après l’indépendance, une politique imprudente visant à faire du cinghalais la seule langue officielle a été mise en œuvre, ce qui a eu un impact négatif sur le statut d’autres langues minoritaires, en particulier le tamoul.
La guerre civile a pris fin en 2009la dernière étape du conflit étant marquée par des meurtres brutaux de civils tamouls. Mais lorsqu’il s’agit de processus de vérité et de réconciliation, le Sri Lanka reste bloqué.
Avec le crise économique et sociale de 2022, les questions de marginalisation linguistique ont disparu des radars. La langue est souvent traitée comme une préoccupation insignifiante, moins importante que la santé ou le développement économique. Pourtant, en même temps, le l’empiétement puissant de l’État sur la langue et la culture tamoules constitue une menace énorme pour la paix.
Dans ce climat de méfiance intense du public à l’égard de la capacité du gouvernement à faire progresser la réconciliation d’après-guerre, ce sont souvent des individus qui se mobilisent pour remédier aux injustices du passé.
En 1983, la mère de Sabitha rentrait chez elle dans une camionnette pendant les émeutes anti-tamouls connues sous le nom de Juillet noir. Une foule de nationalistes cinghalais a arrêté la camionnette et est montée à bord, secouant des bouteilles de kérosène et ordonnant au chauffeur de prononcer le mot cinghalais pour « seau ». Seau (baaldhyia en cinghalais) était un shibboleth à cette époque, un mot inoffensif qui, s’il était prononcé avec un accent tamoul, déciderait si son locuteur était sujet à une attaque, ou pire, à la mort.
Près de 40 ans plus tard, après avoir vécu une enfance où elle cachait sa langue maternelle et son identité tamoule, Sabitha a commencé à travailler comme professeur de langue tamoule.
La même année, Manel, une jeune fille cinghalaise, cachait la famille de sa meilleure amie dans sa maison pour les protéger des foules cinghalaises utilisant les listes électorales pour cibler les propriétés tamoules. La famille tamoule a fini par déménager à l’étranger pour des raisons de sécurité. Manel a complètement arrêté de parler tamoul et n’a recommencé à apprendre la langue que près de 40 ans plus tard.
Au Sri Lanka, ouvrir une école pour enseigner le tamoul comme langue seconde aux adultes est pratiquement inconnu. Pourtant, en 2019, c’est précisément ce qu’Amita Arudpragasam a fait lorsqu’elle a créé Apprendre le tamoul. En grandissant, Amita a dû travailler dur pour améliorer son tamoul en dehors du système éducatif et n’a pas pu trouver de cours de langue pour adultes adaptés au Sri Lanka. Cela l’a inspirée à créer l’école, qui a attiré plus de 250 étudiants et enseignants comme Sabitha et Manel.
Les étudiants viennent des deux côtés de ce qu’on appelle la division ethnique. Ayant grandi pendant la guerre, les élèves et les enseignants de l’école se sont vu refuser le droit d’apprendre et d’utiliser le tamoul. Cela a eu de graves conséquences pour de nombreux Sri Lankais, notamment la perte de leur langue maternelle et de leur identité, l’incapacité d’entrer en contact avec le peuple tamoul et un accès limité à la littérature, aux arts, aux médias et à la culture tamouls.
Les Tamouls étaient souvent incapables d’accéder aux services publics dans leur langue, car le chauvinisme cinghalais se propageait dans la société et la langue cinghalaise dominait dans les forums publics. Les messes en langue tamoule dans les églises locales ont été annulées, tout comme le chant de l’hymne national en tamoul. Il était courant que les familles tamoules changent la langue utilisée à la maison pour l’anglais, de peur que leurs enfants ne soient harcelés s’ils parlaient tamoul en public.
Comme l’a dit un enseignant tamoul : « Je me souviens que, alors que nous entrions à l’école, nous nous parlions en tamoul, mais à mesure que nous nous rapprochions, nous avons reçu un signal où je lui serrais la main et nous changeions de position. en anglais. »
La réconciliation et la justice linguistique sont au centre des motivations des étudiants cinghalais à apprendre le tamoul. Comme l’a dit un élève : « J’ai senti que je devais apprendre la langue parce que nous ne lui accordons tout simplement pas l’importance qu’elle mérite. »
Les étudiants travaillant sur des projets de réhabilitation dans les régions tamoules du pays touchées par la guerre ne veulent pas dépendre d’interprètes et estiment qu’il est important de parler eux-mêmes le tamoul afin d’instaurer la confiance.
Certains étudiants ont des partenaires tamouls et souhaitent pouvoir communiquer avec leur belle-famille. « Quand nous avons une famille, je veux m’assurer que nous y parlons du tamoul et du cinghalais », a expliqué un étudiant.
Les membres tamouls et cinghalais de l’école partagent une vision d’égalité linguistique et d’inclusion sociale pour tous les groupes du Sri Lanka. Ce sont des signes qui montrent que le soutien du public à la progression de la réconciliation existe déjà. Quel que soit le processus mis en place par l’État, la justice transitionnelle est déjà en place sur le terrain.
La langue est un droit humain fondamental. Le 22 février est la Journée mondiale du plaidoyer linguistique. Pour plus d’informations, visitez le Coalition mondiale pour les droits linguistiques.