Quel est l’avenir du nationalisme hindou en Inde ?

Plus tôt ce mois-ci, le parti Bharatiya Janata (BJP) au pouvoir en Inde a perdu les élections à l’assemblée dans l’État du sud du Karnataka par une marge significative. Le parti, qui épouse une philosophie du nationalisme hindou, a été battu par le Congrès national indien de centre-gauche, qui prône ostensiblement le nationalisme civique et la laïcité. Qu’est-ce que cela signifie pour la politique indienne et cela pourrait-il signifier le début d’un recul du nationalisme hindou dans la politique indienne ? La réponse est probablement non.

Certains facteurs structurels à l’œuvre favorisent le BJP au niveau national alors que l’Inde approche de ses élections générales de 2024. Le mécontentement à l’égard des gouvernements des États du BJP ne se traduit pas nécessairement par un mécontentement à l’égard de la direction du Premier ministre Narendra Modi : il est le dirigeant démocratiquement élu le plus populaire au monde, avec un taux d’approbation de 78 %. Le BJP reste en outre populaire dans une grande partie du nord et de l’ouest de l’Inde, ainsi que dans les États du nord-est. Mais pour comprendre l’avenir du nationalisme hindou en Inde, il faut aller plus loin que le BJP ou le cycle actuel d’élections.

Pour comprendre l’avenir du nationalisme hindou en Inde, il est important de comprendre sa nature. Selon le politologue Kanchan Chandra, le nationalisme hindou est un spectre couvrant quatre écoles de pensée. La plus extrême – et la moins susceptible de passer – est l’idée que l’Inde devrait devenir une théocratie hindoue : un État dirigé par des chefs religieux, comme l’Iran. Cependant, c’est peut-être ce que beaucoup d’Occidentaux pensent d’abord lorsqu’ils entendent l’expression «nationalisme hindou». Une très petite minorité d’Indiens occupe cette position, et elle n’a « presque pas sa place dans le courant politique dominant ». En effet, le fait que l’Inde moderne soit une démocratie a changé la nature même de l’hindouisme. Une philosophie démocratique a incité les dirigeants politiques et religieux à réinterpréter le rôle de la caste et du genre d’une manière qui diffère de l’hindouisme orthodoxe, créant essentiellement un hindouisme moderniste.

Les deux catégories suivantes sur le spectre de Chandra – par ordre croissant de modération – soutiennent que « l’Inde est une nation hindoue qui est le domaine exclusif du peuple hindou. Les non-hindous seraient forcés de s’assimiler d’une manière qui honorerait les coutumes culturelles hindoues au détriment et, éventuellement, de la dissolution de leurs propres traditions », ou une approche qui « donnerait aux hindous une supériorité juridique, faisant effectivement des non-hindous des citoyens de seconde classe ». . Alors que les non-hindous auraient toujours accès à toutes les garanties prévues par la Constitution indienne, ils devraient accepter l’approbation par l’État d’un traitement préférentiel pour les hindous. Ces deux approches constituent ensemble le mouvement politique connu sous le nom d’Hindutva, et ce que le discours de l’Hindutva et ses militants prônent : pas nécessairement un État religieux, mais majoritaire. La dernière des deux écoles de pensée ci-dessus ressemble au sionisme et à la façon dont Israël se conçoit principalement comme un État juif pour le peuple juif.

À l’extrémité la plus modérée du spectre se trouvent « ceux qui croient que l’hindouisme, en vertu d’être le plus grand et le plus ancien des groupes religieux de l’Inde, devrait essentiellement occuper le rôle de premier parmi ses pairs. Selon ce point de vue, l’hindouisme en Inde s’apparente au christianisme aux États-Unis : il ne devrait pas nécessairement recevoir une reconnaissance officielle, mais plutôt une supériorité culturelle.

L’approche la plus extrême – transformer l’Inde en théocratie – est impossible, car personne n’en a envie ou envie, pas même la plupart des nationalistes hindous. Une théocratie hindoue traditionaliste serait incompatible avec une économie et une société modernes, et comme beaucoup l’ont soutenu, l’Hindutva est en fait la modernité hindoue, un projet de refonte de l’Inde en tant qu’État-nation ethnocentrique similaire à celui de la modernisation du Japon féodal par la restauration Meiji. État nationaliste moderne. Dans le but de forger l’unité entre les hindous, l’Hindutva s’est farouchement opposé aux divisions de caste, de secte, de rituel traditionnel et de limites de pureté. C’est un autre malentendu que beaucoup ont du nationalisme hindou : la croyance qu’il s’agit d’un projet de caste supérieure opposé par les castes inférieures alors que de nombreux individus de ces castes voient l’Hindutva comme un véhicule d’élévation et de respect au sein du parapluie hindou.

La deuxième approche la plus extrême – l’assimilation forcée des non-hindous dans un courant dominant hindou – est également peu probable car l’hindouisme lui-même est si diversifié et multiforme qu’il n’y a pas d’hindouisme auquel s’assimiler. De plus, le BJP a, avec plus ou moins de succès, tenté d’atteindre d’autres communautés, telles que les sikhs, les jaïns, les bouddhistes du Ladakh et de l’Arunachal Pradesh, les chrétiens du nord-est et même les musulmans chiites et pasmanda (caste inférieure). La structure sociale et le système démocratique de l’Inde ne se prêtent clairement pas à une approche extrêmement dure, et les dirigeants du BJP ont souvent des priorités différentes de celles de leurs compagnons de lit plus idéologiques qui n’ont pas à gagner les élections.

Il est plus probable que l’Inde oscille entre les deux dernières approches. La nature hindoue de l’Inde deviendra plus prononcée à mesure que la modernité dissout inévitablement les castes et la politique des castes. Dans un État moderne, les individus s’instruisent, voyagent, rencontrent et mangent avec des personnes de tous horizons et travaillent dans une variété de professions. Un récent sondage a enregistré une baisse du pourcentage de couples déclarant que leurs mariages étaient arrangés – presque toujours au sein de la même caste – de 68% en 2020 à 44% en 2023. Tout cela se prête à ce que les gens s’identifient moins aux castes et aux régions et plus aux des groupes parapluies tels que « Hindous » ou « Indiens ». En ce sens, le nationalisme hindou ne disparaîtra pas, car la majorité des Indiens sont hindous, mais la société et les mœurs indiennes deviennent plus libérales, donc l’identité hindoue sera plus culturelle que religieuse.

Les partis et groupes de droite favoriseraient probablement une approche dans laquelle l’État penche vers un traitement préférentiel pour les hindous tout en garantissant les droits constitutionnels des autres groupes. Par exemple, un récent projet de constitution d’une nation hindoue proposée par 30 éminents voyants hindous garantirait aux musulmans et aux chrétiens tous les mêmes droits que les autres groupes, à l’exception du droit de vote, bien qu’il serait difficile de voir cela devenir une position dominante réelle. Plus probablement, la droite chercherait à atteindre cet objectif en jouant sur l’histoire et le patrimoine hindous dans les domaines de l’éducation, de la culture et des médias.

La plupart des autres partis et groupes, de gauche et du centre, quoi qu’ils disent sur la laïcité, la caste et d’autres questions, canaliseraient une position qui revient à donner à l’hindouisme – en tant qu’identité culturelle – la place de premier parmi ses pairs en Inde. En fait, la plupart des pays du monde ont tendance à donner un tel rôle à leurs cultures dominantes, y compris de nombreuses démocraties, comme la France et le Japon, qui promeuvent des éléments de leur culture, de leur langue et de leur cuisine par le biais de lois, de subventions et de normes sociales. Très peu d’États sont des arbitres purement neutres de la culture de leurs citoyens, car sinon, les pays pourraient tout aussi bien être formés en traçant des lignes arbitraires sur une carte.

Cette position la plus modérée est déjà un fait accompli parce que le symbolisme et la phraséologie d’une grande partie de l’État indien et de sa vie politique s’inspirent déjà de la tradition hindoue. Par exemple, la devise nationale de l’Inde « Satyameva Jayate » est tirée des écritures hindoues, le Upanishads. La devise de la Cour suprême « Dharmo Rakshati Rakshitah » présuppose également la croyance en dharma et tire de la Mahabharata et Manusmriti, œuvres associées à l’hindouisme. Le drapeau de l’Inde contient un Chakraou roue, symbole de souveraineté dans l’hindouisme et le bouddhisme.

Le leader indépendantiste indien Mohandas (Mahatma) Gandhi s’est fortement inspiré de la philosophie hindoue dans ses messages politiques et a souvent évoqué son souhait d’un Ram Rajya, le royaume de Rama, utilisant un langage souvent associé aujourd’hui à l’Hindutva. (La version utopique de Gandhi diffère de la version hindoutva, mais la conception des deux est toujours enracinée dans l’hindou Ramayana). Le chef de l’opposition, Rahul Gandhi, s’est récemment transformé en tapasviun ascète de tradition hindoue, et a qualifié sa récente marche politique de yatraun pèlerinage hindou.

Même une politique laïque et modérée en Inde sera donc imprégnée d’éléments hindous par osmose de la culture de la population, qui est saturée de symbolisme religieux. Par conséquent, l’Inde contiendra toujours un élément de nationalisme hindou. La question n’est pas de savoir si le nationalisme hindou fera partie ou non du paysage politique indien, mais si et dans quelle mesure les non-hindous pourront jouer un rôle. La question est de savoir si l’Inde deviendra un État-nation ethnoreligieux comme Israël ou restera un État formellement neutre en ce qui concerne la culture et la religion, tout en étant profondément imprégné par les coutumes du groupe majoritaire comme c’est le cas en France, au Japon et dans de nombreux autres pays. .