Comment l’oppression autoritaire engendre l’extrémisme religieux en Asie centrale

Pendant des siècles, l’Asie centrale a été un centre majeur de la culture et de la civilisation islamiques. Le rôle de l’Islam en Asie centrale a diminué pendant les périodes de domination russe et soviétique. Les dirigeants soviétiques Joseph Staline et Nikita Khrouchtchev ont cherché à isoler l'Asie centrale du monde musulman et à remplacer l'islam par des doctrines du communisme et de l'athéisme soutenues par les Soviétiques, par des mesures telles que fermer ou détruire des mosquées et des écoles religieuses, brûler les voiles en public, et mettre fin aux tribunaux islamiques de la charia. Néanmoins, Les idéaux et principes islamistes ont survécu grâce aux réseaux clandestins.

La dissolution de l’Union soviétique et la chute du communisme en 1991 ont créé un vide idéologique. L’Islam politique est apparu comme un successeur potentiel, ses adeptes s’efforçant de revitaliser les croyances et les valeurs islamiques dans toute l’Asie centrale. Même si les gouvernements indépendants d'Asie centrale ont accepté l'Islam dans un contexte socioculturel, ils ont fait tentatives herculéennes pour réprimer l’islamisme politiquement orienté.

Pendant ce temps, l’extrémisme islamique a pris de l’ampleur dans le monde et n’a pas contourné l’Asie centrale ni les pays d’Asie centrale, comme en témoigne le Attaque terroriste à l'hôtel de ville de Crocus en mars 2024 et des niveaux élevés de recrutement en Asie centrale pour l'État islamique et le Talibans.

Le statut de l’islam dit radical en Asie centrale présente à première vue un paradoxe : comment cette idéologie politico-religieuse extrémiste a-t-elle pu prendre de l’ampleur dans un contexte de restrictions fortement sanctionnées par l’État sur l’islam ? Facteurs comprenant une instabilité sociétale généralisée résultant des transitions post-soviétiques, ainsi que la proximité géographique avec le foyer extrémiste de l'Afghanistan, expliquer en partie ce scénario.

Un autre élément critique concerne l’hypothèse selon laquelle Lorsque les acteurs étatiques tentent de recourir à une répression sévère pour réprimer l’opposition politique, les mouvements de résistance ont tendance à se cacher et à riposter violemment. Concernant l’islamisme en Asie centrale, les gouvernements majoritairement autoritaires de la région ont eu recours à une répression sévère contre les mouvements islamistes, extrémistes ou non. Faute de moyens légaux et officiels pour mener leurs activités, certains groupes sont désillusionnés et recourent à des actions de plus en plus extrêmes pour faire avancer leurs objectifs, comme l’illustrent les études de cas ci-dessous.

Ouzbékistan

Après l'indépendance, Islam Karimov, alors président, et son régime ont d'abord autorisé un certain renouveau islamique en Ouzbékistan, y compris la formation d'organisations islamistes. Certains des groupes les plus importants comprenaient le parti Adolat et son successeur, le Mouvement islamique d'Ouzbékistan (IMU) ; Hizb-ut-Tahrir al-Islami ; et le Parti de la renaissance islamique d'Ouzbékistan.

Du point de vue de Karimov, ces groupes ont rapidement commencé à constituer des menaces. Adolat a explicitement appelé au élévation de l'islam comme religion officielle du pays, ainsi que la reconnaissance de tous les groupes d’opposition en tant qu’acteurs politiques clés. L'État a réagi en limitant de plus en plus les activités de ces organisations et en emprisonnant nombre de leurs membres, ce qui a conduit la plupart de leurs opérations à la clandestinité.

Le mouvement non-violent Hezb-ut-Tahrir n’a pas fait grand-chose pour riposter à l’oppression étatique ; de même, le Parti de la renaissance islamique d’Ouzbékistan ne se présente pas comme une menace sérieuse pour Tachkent. Cependant, le MIO, une émanation du parti Adolat, est devenu l’un des partis armés islamistes les plus puissants d’Asie centrale. Il a un historique d'activités terroristes en Ouzbékistan et au Kirghizistan, ce que de nombreux experts régionaux ont directement signalé. cela est dû à l'emprise étroite de Tachkent sur ce pays et sur d'autres mouvements islamistes.

Tadjikistan

Le relativement modéré Parti de la Renaissance islamique du Tadjikistan (IRPT) était le groupe islamiste le plus important du pays. Après l'indépendance, le Tadjikistan a plongé directement dans une guerre civile qui a duré jusqu'en 1997 et qui a opposé le gouvernement central à l'IRPT et à d'autres forces de la coalition. L'accord de paix de 1997, signé par le président Emomali Rahmon, arrivé au pouvoir en 1994 au milieu du conflit, a mis fin à la guerre et incorporé l'opposition au gouvernement.

Cependant, le régime Rahmon a progressivement intensifié ses efforts en faveur de l’IRPT, malgré son statut de parti politique légal. Dans le Après le 11 septembre, de nombreux groupes islamistes – qu’ils soient modérés ou extrémistes – ont été qualifiés d’« organisations terroristes ». Fin 2015, l’IRPT avait été interdit. Les membres de l’IRPT et d’autres islamistes ont perdu leurs postes de gouvernement et nombre d’entre eux ont été arrêtés. Les bureaux régionaux ont été fermés et parler des groupes islamistes dans les médias est devenu une activité interdite.

Alors que Douchanbé prétend s’opposer aux groupes islamistes pour empêcher la prolifération d’idéaux extrémistes et « terroristes », les autorités de l’État ont également à l’esprit leur propre intérêt : maintenir leurs positions de pouvoir. Le déclin de groupes tels que l’IRPT n’a pas empêché les citoyens tadjiks de se retrouver mêlés à des groupes extrémistes, tels que l’État islamique, comme l’a illustré l’attaque de l’hôtel de ville de Crocus.

Kazakhstan

Après l’indépendance, Noursoultan Nazarbaïev, alors président, a utilisé la religion pour défendre un nouveau marqueur de l’identité nationale : «Islam kazakh». Cet hybride de sunnisme hanafi modéré et de tengrisme, une religion chamanique préislamique, est devenu un muftiate indépendant en 1990.

Astana a commencé à cibler les activités islamistes non sanctionnées par l’État dans le cadre de la « guerre mondiale contre le terrorisme » américaine. En 2004, il a interdit les principaux groupes islamistes tels que le MIO, le Hizb-ut-Tahrir et le Jamaat des Moudjahiddines d'Asie centrale. Le Centre antiterroriste du Kazakhstan a également expulsé 36 prédicateurs étrangers entre 2003 et 2006.

En outre, Astana a restreint les droits des citoyens à l'expression religieuse en interdisant les prières publiques dans les bâtiments et sur les lieux de travail, en criminalisant les activités religieuses non enregistrées et en restreignant la capacité des étudiants à s'inscrire dans des instituts religieux étrangers. Ces mesures maintiennent également le contrôle de l’État sur la vie religieuse et culturelle tout en minimisant l’influence extérieure, même si de nombreux Kazakhstanais islamistes se sont irrités de ces restrictions.

Turkménistan

Au Turkménistan, Achgabat a profité des idéaux islamiques et les a déformés pour en faire un outil de contrôle étatique. Malgré les manifestations de piété superficielles – par exemple, Saparmurat Niyazov, alors président, a prêté serment avec le Coran en 1991, ainsi qu'entreprendre hajj à La Mecque l'année suivante – Achgabat a commencé à utiliser le Conseil des affaires religieuses pour superviser un contrôle strict de l'activité religieuse dans le pays. L'État réglementait les activités des imams, notamment en exigeant que chaque mosquée affiche des exemplaires du livre spirituel et nationaliste du président, « Le Ruhnama » (« Le Ruhnama ») (« Le Ruhnama »).Corps de l'âme ») et citez-le lors des sermons. Imams ceux qui ne respectaient pas ces normes risquaient la fermeture forcée de leurs mosquées.

Alors que le Turkménistan a initialement accepté des financements étrangers pour les mosquées et autres établissements d'enseignement, d'ici 2005un diplôme gouvernemental indiquait qu'il ne reconnaissait pas les qualifications étrangères et limitait gravement la capacité des étudiants à recevoir une éducation à l'étranger.

Même après la fin de l'ère Niyazov en 2006, le régime de Berdymuhammedov a continué à restreindre l'expression religieuse, notamment en limitant les demandes d'autorisation d'exercer. hajj. Le Turkménistan continue d’exercer un contrôle étatique extrême sur la vie quotidienne et plusieurs observateurs internationaux l’ont désigné comme le pays le plus puissant du pays. «Corée du Nord d'Asie centrale».

Kirghizistan

Au début de l’indépendance, Bichkek a toléré pour l’essentiel les activités des groupes islamistes. À la suite des raids armés du MIO au Kirghizistan en 1999 et 2000, Bichkek a promu une interprétation de l’Islam dirigée par l’État et a commencé à réprimer les organisations islamistes, en particulier l’influent Hezb-ut-Tahrir.

Malgré les promesses officielles de maintenir de plus grandes libertés politiques et religieuses après la Révolution des tulipes 2005, les activités de l’État n’ont pas reflété ces assurances. Dans 2008, les habitants du sud du Kirghizistan ont protesté contre les autorités interdisant les célébrations de l'Aïd-al-Fitr, ce qui a entraîné l'arrestation de 32 « islamistes présumés ». Une loi kirghize de 2009 a mis en place des réglementations strictes sur l'enregistrement des mosquées et autres institutions religieuses, et a également exigé que les imams se soumettent à des tests occasionnels pour garantir leur conformité religieuse.

Toutefois, ces tactiques de contrôle strictes semblent avoir eu l’effet inverse. UN Sondage 2013 a indiqué que 35 pour cent des Kirghizistan soutenaient la charia, en particulier dans la région religieusement conservatrice de la vallée de Fergana. Le plus inquiétant est peut-être la tendance croissante des citoyens kirghizes à participer à des activités extrémistes, par exemple en rejoignant l’État islamique.

Conclusion

L'autoritarisme prévaut en Asie centrale ; même le Kirghizistan, autrefois le pays le plus démocratique de la région, a récemment pris une tournure de plus en plus autoritaire. En conséquence, les restrictions imposées par l’État sur la formation et l’activité des groupes islamistes ont engendré frustration et désillusion après les premiers espoirs d’ouverture post-soviétique et de revitalisation des idéaux islamiques dans la vie sociétale.

L’islamisme radical ne constitue pas une menace existentielle pour la stabilité régionale. La majorité des Centrasiatiques sont des musulmans laïcs et modérés qui se soucient davantage des aspects pratiques liés à l’établissement d’une vie meilleure pour eux-mêmes et leurs communautés, plutôt que d’adhérer avec ferveur aux idéaux religieux. Néanmoins, les tendances liées à l’islamisme en Asie centrale méritent encore d’être observées, car leurs activités pourraient avoir des implications majeures pour la réforme politique et créer des voies plus ouvertes pour la participation politique de l’Asie centrale dans un avenir proche et à long terme.