Comment Erdogan exporte l’islam turc

Sous la direction du président turc Recep Tayyip Erdogan, dont le Parti de la justice et du développement (AKP) a des racines islamistes, la religion est devenue un instrument essentiel de la politique étrangère turque. Dans des pays allant de l’Amérique latine à l’Afrique subsaharienne, la Turquie construit des mosquées, finance l’éducation religieuse, restaure l’héritage ottoman et fait la promotion de sa marque unique de leadership islamique en cours de route.

Fusionnant l’islam sunnite avec le nationalisme turc, les institutions étatiques et les organisations de la société civile à l’origine de la sensibilisation religieuse du pays promeuvent la langue et la culture turques parallèlement aux programmes religieux, et érigent le drapeau turc sur les sites de nouveaux projets. Dans l’esprit de ceux qui exécutent la politique, la Turquie, en tant qu’héritière de l’Empire ottoman, est la dernière forteresse de l’Islam et le leader naturel d’un renouveau de la civilisation musulmane.

La Turquie n’est pas la seule puissance régionale à utiliser l’islam dans une tentative d’hégémonie. L’Iran et l’Arabie saoudite diffusent également leurs versions respectives de l’islam en finançant des organisations et des mosquées. La Turquie tente de positionner sa marque d’islam comme une alternative sunnite plus tolérante et moins extrême au wahhabisme saoudien – et donc plus apte au leadership régional. Contrairement à l’école conservatrice hanbalite de l’islam, fondement du wahhabisme, l’école hanafite qui prédomine en Turquie est relativement libérale et offre beaucoup plus d’espace pour l’interprétation de la loi religieuse.

Mais la teinte nationaliste de la diplomatie religieuse turque pourrait faire obstacle à son succès. Cela irrite déjà les pays européens, qui considèrent les actions de la Turquie comme polarisantes et préjudiciables à l’intégration des immigrants turcs, et les États du Moyen-Orient, qui voient la Turquie à travers une lentille impériale. L’AKP a porté le rayonnement religieux de la Turquie à des niveaux sans précédent, mais dans ce contexte international, la suspicion de ses intentions pourrait bien limiter ses chances de succès.

DIPLOMATIE DE LA MOSQUEE

L’un des moyens les plus visibles par lesquels la Turquie a diffusé ses références religieuses a été la construction de mégamosquées dans le monde entier. En 2015, Erdogan en a inauguré un à Tirana, la capitale de l’Albanie. Au printemps 2016, il a assisté à la cérémonie d’ouverture du Diyanet Center of America, une mosquée et un centre culturel du Maryland qui se présente comme le plus grand campus islamique de l’hémisphère occidental. En septembre, il a ouvert l’une des plus grandes mosquées d’Europe dans la ville allemande de Cologne, qui abrite une importante communauté turque. Il envisage de construire des mosquées à Cuba, en Roumanie et au Venezuela.

L’État turc soutient ces projets par le biais de la Fondation Diyanet, qui relève de la Direction des affaires religieuses (Diyanet). Le Diyanet a été créé en 1924 pour promouvoir une version sécularisée de l’Islam alors que l’Empire ottoman se désintégrait et que l’État turc moderne était né. En Turquie, en plus de construire et d’entretenir des mosquées, la Diyanet engage des imams, offre une éducation religieuse au public, interprète les normes islamiques et écrit des sermons qui sont lus chaque semaine dans les mosquées du pays. Jusque dans les années 1980, le Diyanet ne jouait pas un rôle de premier plan en dehors des frontières de la Turquie. À la suite du coup d’État militaire de 1980 et de la diaspora qui en a résulté, les organisations islamistes et de gauche ont commencé à gagner en influence parmi les communautés d’immigrants turcs en Europe occidentale. Le gouvernement militaire, ayant besoin d’un moyen de rivaliser avec ses messages respectifs, a étendu les opérations du Diyanet à l’Europe. Là, il a utilisé l’organisation pour promouvoir une version sécularisée de l’islam auprès des immigrés turcs afin d’empêcher leur radicalisation.

L’AKP a à la fois élargi la mission internationale du Diyanet et en a fait un instrument plus distinctif de l’agenda politique et idéologique du parti. À partir de 2010, ce qui était autrefois une institution semi-autonome est passé fermement sous le contrôle du gouvernement. Cette année-là, le parti au pouvoir a nommé un nouveau président du Diyanet qui était plus dévoué à répondre aux demandes de l’AKP que son prédécesseur. Les réformes législatives ont considérablement élargi la mission de l’organisation et renforcé ses capacités bureaucratiques et administratives, y compris son implication dans la politique étrangère. La Fondation Diyanet opère désormais dans le monde entier, de l’Amérique latine à l’Europe, l’Afrique et l’Asie, offrant des services religieux aux communautés musulmanes : organisation de voyages pour le hadj, éducation des prédicateurs, publication de livres et traduction du Coran dans les langues locales. Il offre également des bourses à des étudiants d’Afrique, des Balkans, d’Asie centrale et d’Amérique latine pour étudier la religion en Turquie.

La Fondation Diyanet n’est pas non plus le seul instrument du soft power religieux turc. L’Agence turque de coopération et de coordination, une autre institution d’État, a également considérablement élargi sa présence internationale dans le cadre de l’AKP. Il a été responsable de la restauration de sites du patrimoine ottoman dans le monde entier, y compris des dizaines de monuments dans les Balkans ; le mausolée historique de Gul Baba, célèbre guerrier et poète ottoman, en Hongrie ; un bazar dans la ville irakienne de Kirkouk ; et un bâtiment consulaire en Éthiopie.

Les organisations humanitaires non gouvernementales (ONG) à tendance islamique ont continué de promouvoir l’influence turque dans certaines parties du Moyen-Orient et d’Afrique qui appartenaient autrefois à l’Empire ottoman. Ces groupes offrent une aide, notamment des fournitures médicales et de la nourriture, et ils aident à développer des infrastructures telles que des puits, des orphelinats et des écoles. Depuis son arrivée au pouvoir il y a 16 ans, l’AKP a assoupli les contraintes bureaucratiques imposées à ces ONG, leur permettant de recevoir davantage de dons et d’étendre leur travail à l’étranger. De nombreux hauts responsables de l’AKP entretiennent des liens étroits avec des organisations humanitaires. Les dirigeants des ONG, pour leur part, se considèrent comme des acteurs importants de la politique étrangère turque. Ils invoquent fréquemment la responsabilité de la Turquie envers les anciennes terres ottomanes et son rôle de chef de file de la civilisation islamique.

Nulle part la diplomatie religieuse de la Turquie n’a été plus efficace qu’en Somalie. Au plus fort d’une famine dévastatrice en août 2011 que les médias occidentaux ont largement ignorée, Erdogan a dirigé une délégation de hauts ministres, de dirigeants d’ONG, d’hommes d’affaires, de journalistes et de célébrités pour visiter un camp rempli d’enfants affamés à Mogadiscio. Le voyage a eu lieu pendant le mois sacré du Ramadan, et le message d’Erdogan était clair : la Turquie n’abandonnerait pas ses frères et sœurs musulmans. Depuis lors, la Turquie a dépensé plus d’un milliard de dollars pour l’aide à la Somalie. Une compagnie turque gère l’aéroport de Mogadiscio et Turkish Airlines est le seul transporteur international qui y vole. La Fondation Diyanet et d’autres ONG islamiques gèrent des écoles religieuses. Il y a un hôpital en Somalie qui porte le nom d’Erdogan. L’agence d’aide de la Turquie est responsable de la collecte des ordures. Les Somaliens font plus confiance aux organisations musulmanes turques qu’aux organisations occidentales. Peut-être en raison de cette confiance, le commerce entre les deux pays s’est développé rapidement et la Turquie a établi sa plus grande base militaire à l’étranger en Somalie.

L’éducation religieuse de style turc est populaire dans d’autres régions d’Afrique, comme le Tchad, l’Éthiopie, le Ghana, le Niger et le Nigeria. Des organisations islamiques, dont la Fondation Hudayi et Suleymancilar, gèrent des écoles religieuses appelées écoles Imam Hatip, qui combinent des enseignements islamiques et scientifiques. Erdogan est l’un des nombreux diplômés éminents de ces écoles. Ils ont gagné en popularité depuis les attentats du 11 septembre, car de nombreux pays musulmans en sont venus à considérer l’islam turc comme une alternative aux courants plus radicaux. Les autorités d’Afghanistan, du Tchad, du Niger, du Pakistan et de Somalie ont toutes exprimé leur intérêt à adopter le modèle d’éducation turco-islamique proposé par l’imam Hatips pour cette raison.

La Turquie amène également des étudiants d’autres pays pour recevoir une éducation religieuse dans les écoles internationales Imam Hatip des villes d’Istanbul, Kayseri et Konya. Plus de 1 000 étudiants de 76 pays ont étudié dans ces écoles entre 2014 et 2015. Une association éducative affiliée à l’État appelée la Fondation Maarif a également joué un rôle actif dans la promotion de l’enseignement religieux de style turc à l’étranger, offrant des bourses, construisant des écoles et des dortoirs, et former les enseignants.

En raison d’animosités historiques, les États du Moyen-Orient ont été moins réceptifs aux activités de sensibilisation religieuse de la Turquie que les États africains. De nombreux pays arabes qui étaient autrefois gouvernés par l’Empire ottoman considèrent toujours la Turquie comme une puissance impériale. De nombreux Turcs, pour leur part, considèrent les pays arabes comme des traîtres pour s’être alliés aux Britanniques contre l’Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale. Depuis la montée de l’AKP d’origine islamiste en 2002, cette inimitié a lentement commencé à céder la place à un rapprochement culturel. Pour renforcer son soft power au Moyen-Orient, l’AKP s’est principalement appuyé sur ses liens avec les Frères musulmans, qui n’ont pas de chapitre en Turquie mais sont étroitement alignés idéologiquement avec l’AKP. Necmettin Erbakan, le fondateur du parti prédécesseur de l’AKP et à bien des égards son père intellectuel, entretenait de solides relations avec les dirigeants des Frères musulmans dans toute la région. Au début du XXIe siècle, les ONG religieuses affiliées à l’AKP ont continué à renforcer ces liens, accueillant des conférences et des forums internationaux sur l’avenir du monde musulman à Istanbul et faisant de la ville un centre important pour les Frères musulmans. Al Jazeera, le plus grand réseau d’information du Moyen-Orient, soutenu par le Qatar, a également contribué à faire progresser l’image de la Turquie en tant que pays musulman modèle.

Au lendemain des soulèvements arabes, cependant, le Moyen-Orient est peut-être devenu la région la plus profondément sceptique à l’égard des dirigeants turcs. L’engagement préjudiciable de la Turquie en Syrie et son virage autoritaire sous Erdogan ont brisé son image dans les pays voisins. De plus, les Frères musulmans – sur lesquels la Turquie s’appuie fortement pour atteindre ses objectifs – sont désormais considérés comme un échec par de nombreux musulmans et qualifiés d’organisation terroriste en Égypte, en Arabie saoudite et aux Émirats arabes unis. L’intensification de la rhétorique nationaliste de la Turquie et les références fréquentes au passé ottoman secouent les régimes tels que l’Égypte et les Émirats arabes unis qui voient un programme impérial derrière la diplomatie religieuse de la Turquie.

Les pays européens se sont également inquiétés des activités de sensibilisation religieuse de la Turquie. Grâce au Diyanet, le président Erdogan a pu étendre son influence au sein de la diaspora turque à travers l’Europe. La Diyanet paie les salaires des imams envoyés de Turquie et contrôle étroitement les messages qu’ils délivrent. Les sermons hebdomadaires du vendredi sont les mêmes que ceux prononcés en Turquie, émis depuis le siège du Diyanet à Ankara. Cela a été profondément troublant pour les responsables européens, qui soutiennent que l’ingérence de la Turquie dans la vie religieuse des immigrés empêche une intégration réussie.

EXPORTER LE NATIONALISME TURC

Globalement parlant, la sensibilisation religieuse de la Turquie a donné des résultats mitigés. En Somalie déchirée par la guerre, tant l’élite politique que la population locale ont apprécié les efforts de la Turquie, qui ont instauré la confiance et préparé la voie à une coopération future entre les deux pays. Dans les Balkans, invoquer l’héritage ottoman et faire de la Turquie le protecteur des musulmans a, comme on pouvait s’y attendre, bien joué avec les communautés musulmanes et moins bien avec les non-musulmans. La Turquie a trouvé peu de preneurs dans les républiques turques d’Asie centrale, qui sont pour la plupart laïques.

Ses ouvertures au Moyen-Orient et en Europe ont été accueillies avec un scepticisme croissant. Les partis nationalistes et d’extrême droite qui gagnent en Europe sont hostiles à l’ouverture religieuse de la Turquie. Au Moyen-Orient, le mélange de l’islam et du nationalisme turc continuera d’évoquer des souvenirs désagréables de l’Empire ottoman. Tant qu’elle sera gouvernée par un parti aux racines islamistes, la Turquie continuera à mener une politique étrangère dont la religion fait partie intégrante. Mais à mesure que les nationalismes gagnent du terrain à l’échelle mondiale, la marque particulière de sensibilisation religieuse de la Turquie pourrait devenir plus difficile à vendre.