La loi de l’Idaho protège les guérisseurs religieux. Cela n’a pas toujours été le cas.

Dans l’Idaho, les parents qui déclarent que leur foi interdit les soins médicaux vitaux pour leurs enfants ne peuvent pas être accusés de négligence envers leurs enfants ou d’homicide involontaire. Au fil des années, les partisans de cette protection comprenaient des législateurs qui ont exprimé leur soutien aux valeurs « traditionnelles » de l’Idaho.

Mais depuis au moins les années 1880 jusqu’au début des années 1970, il était illégal pour les parents de l’Idaho de choisir la prière plutôt que les soins médicaux lorsque la vie d’un enfant était en jeu, comme le montrent les archives des journaux et les documents historiques.

« Tout parent d’un enfant qui omet délibérément, sans excuse légitime, de fournir à cet enfant la nourriture, les vêtements, le logement ou les soins médicaux nécessaires, est coupable d’un délit », lit-on dans l’édition de 1887 des statuts du territoire de l’Idaho, publiée avant la création de l’État.

Les statuts ne faisaient aucune mention de la croyance spirituelle comme « excuse légitime ». Trois ans plus tard, la constitution de l’État imposait explicitement des limites à la liberté de religion de l’Idaho. Cela n’excuserait pas les « actes de libertinage », la polygamie ou d’autres pratiques « incompatibles avec la moralité ou avec la paix ou la sécurité de l’État ».

Pearl Annis était une jeune fille de 13 ans dont les parents avaient quitté l’Oklahoma pour s’installer dans la Magic Valley de l’Idaho au printemps 1915 avec au moins une autre famille de Disciples. Les Annise et leurs 13 enfants partageaient « une cabane de deux pièces », a rapporté un journal local. Un policier et un médecin se sont rendus sur place après que les voisins ont exprimé leur inquiétude. Ils trouvèrent Pearl au lit, entièrement habillée et sur le point de mourir.

Son père, Lurid P. « Lewis » Annis, a été arrêté pour délit mineur pour avoir refusé de prodiguer des soins médicaux. Pearl a été emmenée à l’hôpital, selon le reportage, et y est décédée avec ce qui serait aujourd’hui décrit comme un choc septique dû à une occlusion intestinale. Le journal, qui ne semble pas donner suite aux accusations criminelles d’Annis, a qualifié l’église des Disciples de « secte religieuse » et la mort de Pearl de conséquence de « manie religieuse ».

Les archives d’information et les documents historiques ne disent pas combien de fois l’Idaho a agi dans des cas similaires au cours des décennies qui ont suivi.

Mais une bataille juridique concernant les soins vitaux a attiré l’attention dans les années 1960, alors que la maladie faisait son chemin dans une famille de Followers dans une banlieue de Boise. La mère est décédée en décembre 1965. Sa fille de 4 ans est décédée en juin suivant.

Quelques jours après le décès de la jeune fille, un juge a ordonné à l’État de prendre la garde de son frère de 10 ans en vertu de la loi de l’Idaho sur la protection de l’enfance. Le garçon a été admis dans un hôpital local pour une pneumonie, une complication de la rougeole. Il a passé plusieurs jours dans un état critique mais a survécu. Le juge a dit au père que pour recouvrer la garde, il devrait être prêt à prodiguer des soins médicaux au garçon, comme l’exige la loi.

Un médecin a déclaré que sans l’hospitalisation, l’enfant « serait presque certainement mort », selon un article de journal.

L’avocat du père a déclaré au juge que sa secte était enracinée dans « la foi que Dieu guérira les malades ». La loi des années 1960 était pourtant claire : un parent avait le devoir de protéger la santé de son enfant, sans exception. Le juge a dit au père de Samuel :  » La loi régit la conduite. La religion régit l’opinion. « 

Mais le paysage juridique était sur le point de changer. Cela a suscité peu d’attention du public.

Lors d’une réécriture complète du code pénal de l’Idaho en 1971, le corps législatif a ajouté un article stipulant que l’État ne pouvait pas porter d’accusations de mise en danger contre quelqu’un « qui choisit de traiter son enfant par la prière ou par des moyens spirituels uniquement ». Les documents législatifs n’indiquent pas clairement l’origine du libellé. L’adoption d’une autre loi un an plus tard, affirmant le langage des « moyens spirituels » et l’appliquant à d’autres crimes, a été attribuée à l’Église de la Science Chrétienne, une autre dénomination chrétienne comptant des membres de l’Idaho.

(Le site Internet de Christian Science affirme que la pratique de l’Église consistant à « guérir selon la manière dont Jésus-Christ l’a enseigné » n’est pas une « guérison par la foi » et que les membres sont libres de choisir n’importe quelle forme de soins de santé. L’Église a également soutenu la suppression complète par l’Oregon de son exemption en matière de guérison par la foi en 2011.)

Les exemptions liées à la guérison par la foi se sont rapidement répandues à l’échelle nationale. L’élément déclencheur a été la loi fédérale de 1974 sur la prévention et le traitement de la maltraitance des enfants, qui visait à standardiser le système national de protection de l’enfance en accordant aux États des subventions pour enquêter plus efficacement sur les signalements de maltraitance d’enfants.

Le ministère de la Santé, de l’Éducation et de la Protection sociale a interprété la loi comme exigeant que les États bénéficient d’une exemption pour la guérison par la foi pour pouvoir bénéficier des subventions – une interprétation que les documents de l’époque n’expliquent pas.

La plupart des États ont accepté, et l’Idaho a encore élargi son exemption en 1976 pour non seulement empêcher les guérisseurs d’aller en prison si leurs enfants mouraient, mais aussi pour empêcher leurs enfants d’être placés dans une famille d’accueil uniquement par manque de soins médicaux.

Au niveau national, le mandat a duré moins d’une décennie. L’administration Reagan a adopté de nouvelles réglementations en 1983 qui ont adopté une position neutre sur le sujet, et plusieurs États ont annulé leurs exemptions au cours des années suivantes.

Le Colorado, par exemple, a recommencé à poursuivre les guérisseurs comme il le ferait pour n’importe quel autre parent en 2001, à la suite de décès survenus dans la secte Church of the First Born, adjacente aux Adeptes, y compris la mort d’une jeune fille de 13 ans due à un diabète non traité.

Mais l’Idaho s’est accroché à son traitement spécial réservé aux guérisseurs religieux.

Depuis, c’est resté ainsi.