Central Asia’s War on Hijab

La guerre contre le hijab en Asie centrale

« Même si j'ai commencé à prier en sixième année, ce n'est qu'en 2020 que j'ai commencé à porter le hijab », a déclaré Malika, une étudiante universitaire de 20 ans de Fergana qui a demandé à ne pas utiliser son vrai nom, au Diplomat. « Cela a entraîné une pression inattendue de la part de ma communauté scolaire, car tout le monde, y compris les enseignants dont j'étais proche, a commencé à me dire d'enlever mon hijab. »

« Un jour, le directeur de l’école m’a confrontée devant tout le monde, insistant durement pour que j’arrête de porter le hijab et m’accusant de l’utiliser comme une forme d’auto-publicité. »

Au grand soulagement de Malika, le confinement national dû au COVID-19 a obligé tout le monde à rester à la maison, lui permettant ainsi d'obtenir son diplôme en toute tranquillité.

La guerre contre le hijab en Asie centrale dure depuis des années et l'histoire de Malika fait écho aux expériences partagées par d'innombrables femmes confrontées à des luttes similaires dans la région. Dans nos travaux précédents pour La betteravenous avons analysé la dynamique politique de l'interdiction du hijab en Asie centrale, en retraçant ses racines historiques et ses implications politiques. Nous tournons maintenant notre attention vers les conséquences concrètes sur la vie des femmes, en nous penchant sur les coûts des restrictions imposées par l’État à l’expression religieuse.

Alors que la région promeut de manière agressive un code vestimentaire laïc et traditionnel, les femmes musulmanes sont devenues les victimes involontaires des nouvelles réglementations. Le contrôle de leur tenue vestimentaire est largement imposé par les établissements d’enseignement, où les jeunes femmes étudient et travaillent.

« L'interdiction ou la restriction du hijab dans les pays de la région s'inscrit dans le cadre général de la lutte contre le « mauvais » islam en tant que discours central dans la lutte contre le soi-disant extrémisme religieux », a déclaré Anastassiya Reshetnyak, consultante en prévention et lutte contre l'extrémisme violent (P/CVE) et chercheuse au Paperlab Research Center, dans une interview avec The Diplomat.

« Au Kazakhstan, par exemple, les femmes qui portent le hijab ne peuvent pas entrer dans la fonction publique, et les filles (portant le hijab) ne peuvent pas aller à l'école. Des attitudes négatives à l’égard du port du hijab se propagent dans la société (y compris de la part des fonctionnaires), ce qui conduit à l’aliénation et à la déconnexion des femmes et des filles de la société dans son ensemble et même au niveau communautaire.

La décision d'Astana d'interdire le hijab pour les étudiants et les enseignants l'année dernière, au nom de la préservation des valeurs laïques, déclenché débat intense. Malgré l'identité laïque du Kazakhstan, environ 70 pour cent de sa population professer Islam. Pour les filles issues de familles religieuses engagées, l’alternative au conformisme est souvent de rester sans instruction.

L’interdiction du hijab « peut contribuer à la radicalisation des femmes et de leurs communautés », a poursuivi Reshetnyak. « Les restrictions sur certains types de travail peuvent conduire à des emplois « gris » et « noirs » – en fait, à une aliénation encore plus grande de l'État et de la société, et à une fermeture de leur communauté. Il en va de même pour l'interdiction du hijab dans les écoles : soit les filles sont transférées vers l'enseignement à domicile et perdent le contact avec leurs camarades et les enseignants « laïcs », soit elles abandonnent l'école ; sinon, elles se rendent dans des pays où elles peuvent suivre des cours de hijab (par exemple en Turquie).

Le 26 juillet, le Conseil des Oulémas du Tadjikistan émis un fatwaune décision judiciaire sur un point de la loi islamique, déconseillant aux femmes de porter des « vêtements serrés, noirs ou transparents ». Notant que la couleur noire n'est pas imposée par le cadre juridique islamique Hanafi, la fatwa indique que « les vêtements nationaux traditionnels des mères et sœurs tadjikes, composés d'un foulard, d'une robe et d'un pantalon, répondent pleinement aux exigences » de l'école de jurisprudence islamique. suivi par la majorité des musulmans du pays.

Bien que la fatwa ne précise pas ce que l’on entend par « vêtements noirs », elle fait probablement référence aux abayas noires, traditionnellement portées dans les sociétés arabo-musulmanes. Ces vêtements n’ont pris de l’importance en Asie centrale qu’après l’effondrement de l’Union soviétique, alors que les gens cherchaient à renouer avec leur héritage islamique. L'afflux de littérature religieuse, d'érudits et de missionnaires du Moyen-Orient, ainsi que l'exposition des Asiatiques centraux aux pratiques islamiques mondiales à travers les voyages et les plateformes de médias sociaux, ont contribué à la popularité croissante des abayas noires parmi les gens. femmes. Cependant, les gouvernements d’Asie centrale les considèrent souvent comme une influence étrangère et un symbole potentiel de l’islam politique ou radical.

Ironiquement, de telles restrictions sur les vêtements religieux ont renforcé les tactiques de recrutement des groupes extrémistes en Asie centrale. Le lien « était particulièrement évident dans le recrutement (de l’État islamique), lorsque les autorités laïques de la région étaient qualifiées de les kafirs (infidèles), notamment pour leur position sur l’apparence des croyants. À plusieurs reprises, non seulement le hijab mais aussi, par exemple, la barbe des hommes ont été critiqués et interdits », a expliqué Resehtnyak.

Pour les hommes, adhérer aux exigences vestimentaires islamiques est relativement simple, car leur awrah (la nudité), la partie du corps qui doit être couverte, est généralement limitée à la zone située entre le nombril et les genoux. En revanche, le hijab des femmes les couvre de la tête aux pieds, permettant généralement que seuls le visage, les mains et les pieds restent visibles. Cette disparité signifie que les hommes rencontrent moins d’obstacles sociaux ou pratiques pour conserver leur tenue religieuse tout en naviguant dans la vie quotidienne.

« Les recruteurs (des groupes extrémistes) ont fait valoir que les croyants de ces pays ne pouvaient pas pratiquer correctement leur religion et rester des musulmans fidèles sous de sévères restrictions », a déclaré Resehtnyak. « Cet argument persiste sous une forme ou une autre jusqu’à ce jour – par exemple, il est utilisé dans la propagande des talibans pour créer une image positive de l’Afghanistan sous leur contrôle. »

La fatwa du Conseil des oulémas a été publiée un mois après que Douchanbé passé une loi interdisant « l’importation, la vente, la promotion et l’utilisation de vêtements étrangers à la culture nationale », interdisant essentiellement le hijab. Cette interdiction n'est qu'une autre mesure prise par Douchanbé pour contrôler la tenue vestimentaire des femmes. En 2007, le ministère de l'Éducation du Tadjikistan émis une directive interdisant à la fois le hijab et les minijupes pour les étudiants des écoles et des universités. Une décennie plus tard, en 2018, le ministère de la Culture a étendu cette approche en promouvant les jupes longues non seulement pour les étudiantes universitaires mais pour toutes les femmes. Leurs « recommandations sur le port des vêtements au Tadjikistan » informé contre les minijupes, les robes translucides, les décolletés profonds, les hauts courts, les vêtements noirs et les foulards noirs, ciblant indirectement les tenues islamiques noires à couverture complète.

À l'époque, des experts locaux avaient critiqué ces directives, les qualifiant de nouvelle tentative des autorités de réprimer le port du hijab et satr, une tête traditionnellefoulard.

Dans le débat houleux sur le hijab, partisans et opposants négligent souvent un point crucial – le droit de chaque femme de choisir ce qu'elle porte – laissant la voix des femmes sur la touche sur la question qui les touche le plus.

L'Ouzbékistan a levé son interdiction de facto du hijab pour les étudiants en 2021, mais avec une condition : le couvre-chef doit être soit un ro'molun chef nationalfoulard noué derrière le cou, ora fais'ppiune casquette nationale. « Compte tenu des appels de nombreux parents et de nos valeurs nationales, à titre d'exception pour nos filles, il est permis de porter un foulard national (enroulé à l'arrière de la tête) et un fais'ppi à l’école en blanc et en couleurs claires” dit Sherzod Shermatov, ministre ouzbek de l'Éducation publique.

« Je suis actuellement mariée et étudiante en dernière année dans une université de Tachkent », a raconté Malika. « Pour obtenir mon diplôme, je dois effectuer un stage dans une école publique. Une de mes amies et moi étions sur le point de signer un contrat avec une école lorsque le directeur nous a dit que ce n'était possible que si nous enlevions notre hijab ou si nous l'attaquions. derrière. Après cela, nous sommes allés dans six autres écoles et avons reçu la même réponse.

Tachkent aussi aboli la responsabilité administrative pour le port de « vêtements de prière » dans les lieux publics en 2021 lors de la révision de la loi « Sur la liberté de conscience et les organisations religieuses ». L’interdiction a été levée en raison de l’absence d’une définition juridique claire des « vêtements de prière ». Bien que l'article 184.1 du Code administratif, qui prévoyait des sanctions pour le port de telles tenues sauf pour les responsables religieux, ait été immédiatement rendu inefficace, il a fallu encore deux ans pour que cette disposition soit officiellement entrée en vigueur. supprimé.

Cependant, il est toujours interdit de se couvrir le visage dans les lieux publics dans la mesure où cela empêche l'identification (article 184.4). Des exceptions sont faites pour le port de casques, de masques médicaux et d’équipements similaires jugés nécessaires. Le non-respect de cette disposition entraîne une amende allant de 250 $ à 400 $.

La loi du 15 août 2018 portant mesures visant à doter les élèves des établissements publics d'enseignement secondaire général d'un uniforme scolaire moderne fixe une certaine norme pour les tenues, obligeant que les étudiants « doivent entrer dans le bâtiment de l’établissement d’enseignement sans casque ». Cela s'explique par le «caractère laïc de l'enseignement secondaire général», de sorte que le port «d'éléments reflétant l'appartenance à différentes religions et confessions, ainsi qu'à différentes sous-cultures (hijab, kipa, kashaya, croix, etc.)» n'est pas autorisé.

« Au début de cette année scolaire, des filles portant le hijab ont été rassemblées et forcées de retirer leur (hijab) », a déclaré Said, dont la sœur est une élève de dernière année à l'école secondaire générale n° 32 du district de Namangan, Namangan, au Diplomat. Craignant pour la sécurité de sa sœur, il a demandé au Diplomate de ne pas divulguer leur identité. «Le directeur leur a dit qu'ils ne pourraient pas étudier dans cette école autrement et qu'ils devraient transférer. Maintenant elle porte son écharpe attaché sur le derrière sa tête. »

Les chefs religieux d’Asie centrale font de leur mieux pour apaiser le gouvernement laïc tout en ordonnant aux musulmans ordinaires de suivre la charia, ou la loi islamique. Les vêtements traditionnels d'Asie centrale pour les femmes – foulards, robes longues et pantalons ornés de couleurs et de motifs vibrants – peuvent répondre aux exigences de la charia. Cependant, les gouvernements qui imposent un style vestimentaire spécifique dans le cadre d'un effort plus large visant à faire respecter une identité nationale privent les femmes pieuses de leur droit de choisir et de choisir. porte atteinte à leur autonomie corporelle.

« La restriction des libertés est l’une des pires tactiques dans la prévention à long terme de l’extrémisme violent », a insisté Reshetniak. « La logique des partisans de l'interdiction du hijab est d'homogénéiser la société en supprimant la manifestation et la représentation de traits culturels « étrangers » liés à la pratique de l'Islam. Cependant, il est prouvé depuis longtemps qu’il n’existe pas de corrélation directe entre la connaissance religieuse et l’adhésion à des organisations extrémistes violentes.»

« Dans le même temps, l’une des principales caractéristiques des manifestations violentes en Asie centrale est la forte focalisation sur l’État et ses institutions (en particulier les forces de sécurité). Une caractéristique commune de ceux qui rejoignent des organisations extrémistes violentes est un sentiment d’injustice et un manque d’inclusion dans les processus publics », a poursuivi Reshetnyak. Pour s’attaquer à cette cause profonde, « il est nécessaire, au contraire, de créer les conditions qui garantissent l’inclusion de tous les groupes dans les institutions publiques. Il est nécessaire d'augmenter la représentation des groupes vulnérables, de parler ouvertement des problèmes, de créer une société pluraliste. Dans les États autoritaires, surtout lorsque les forces de sécurité sont chargées de prévenir et de contrer l’extrémisme violent, de telles méthodes ne sont pas essentielles.»

« Il est dommage que les filles voilées dans le système éducatif soient traitées comme des terroristes », a déclaré Malika exprimant sa frustration. « Si je n’y étais pas obligé, je n’irais même pas aux portes d’une école. Autrefois, nous rêvions de travailler dans des écoles publiques, mais maintenant nous détestons cela. Travailler dans un endroit où la liberté et la justice ne sont pas présentes, c'est comme s'humilier soi-même et ses connaissances !

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